El 8 de enero de 1936, Shah Reza Pahlavi emitió un decreto conocido como Kashf-e hijab ( romanizado : "Kashf-e hijāb" y "Kashf-e hejāb", persa. : کشف حجاب, lit. "Apertura"), que prohibía todos los velos islámicos (incluidos los pañuelos en la cabeza y los velos ), un decreto que se implementó rápida y decisivamente [1] [2] [3] [4] [5] . El gobierno del Shah también prohibió muchos tipos de ropa tradicional masculina [6] [7] [8] . Desde entonces, el tema del hiyab se ha convertido en un tema controvertido en la política iraní . Uno de los legados perdurables de Reza Pahlavi es hacer que el uso de ropa sea un tema integral en la política iraní [9] .
En 1936, Reza Pahlavi prohibió el velo y alentó a los iraníes a adoptar ropa europea [10] para ayudar a construir una nación en un país con muchas diferencias tribales, regionales, religiosas y de clase [11] .
El Sha, siguiendo el ejemplo de Turquía , buscó aumentar la participación de las mujeres en la sociedad en la política interna de modernización del país [12] . En este asunto, el sha fue asistido tanto por la shahina como por otras mujeres de la familia del sha cuando comenzaron a desempeñar funciones de representación pública como modelos a seguir para las mujeres que participaban en la sociedad pública, y también desempeñaron un papel activo como modelos a seguir en Kashf- e hiyab [12] .
La "apertura" de las mujeres tuvo una gran importancia simbólica para asegurar la participación de las mujeres en la sociedad, y el Shah introdujo la reforma gradualmente para no causar malestar [12] . Si bien se animó a las maestras a quitarse el velo en 1933, y a las colegialas y estudiantes en 1935, el anuncio oficial de la remoción del velo se hizo el 8 de enero de 1936, y la shahina y sus hijas tuvieron un papel importante en este evento. [12] . Ese día, Reza Pahlavi asistió a la ceremonia de graduación del Colegio Pedagógico de Teherán con la shahina y dos hijas vestidas con ropa moderna sin velo [12] . Shahinya entregó diplomas y el sha dijo que se ignoraba la opinión de la mitad de la población y les dijo a las mujeres que el futuro estaba ahora en sus manos [12] . Esta fue la primera vez que una reina iraní apareció en público. Después de eso, el Shah publicó fotografías de su familia sin el velo islámico, y su uso no era obligatorio en todo Irán [12] .
Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía que quitara físicamente el velo a cualquier mujer que lo usara en público. Las mujeres fueron golpeadas, sus sombreros y velos fueron arrancados y se realizaron registros en sus hogares [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [13] [14] [15] .
Hasta la abdicación de Reza Shah en septiembre de 1941, muchas mujeres simplemente optaron por no salir de sus hogares para evitar confrontaciones con las autoridades [1] [6] [7] [8] [13] y algunas incluso se suicidaron para no quitarse el hiyab. de -para un decreto obligatorio [6] [7] [8] . Una escalada de violencia mucho más grave ocurrió en el verano de 1935, cuando Reza Pahlavi ordenó a todos los hombres que usaran bombines de estilo europeo . Esto provocó manifestaciones masivas no violentas en julio en la ciudad de Mashhad , que fueron brutalmente reprimidas por el ejército imperial , resultando en la muerte de 100 a 500 personas (incluyendo mujeres y niños) [2] [4] [6] [7 ] [8] [13 ] [15] .
Algunos historiadores occidentales han afirmado que sería un movimiento progresista si las mujeres realmente eligieran hacerlo ellas mismas, pero esta prohibición humilló y alienó a muchas mujeres iraníes [3] [9] [13] [16] ya que sus consecuencias fueron, por la influencia de creencias tradicionales, comparable a la situación hipotética en la que a las mujeres europeas se les ordenó de repente salir sin ropa de abrigo [6] [7] [8] [9] . Algunos historiadores señalan que la prohibición de Reza Pahlavi de usar el velo y sus políticas no se vieron en la Turquía de Atatürk [9] [13] . El decreto de Reza Pahlavi fue criticado por el cónsul británico en Teherán [17] :
“Además del pan de cada día, las personas se ven más afectadas por el código de hábitos sociales, que en el Islam está aprobado por la religión. Entre los musulmanes, los iraníes no son fanáticos. La apertura de mujeres, que se inauguró el año pasado, ataca tanto el conservadurismo social de las personas como sus prejuicios religiosos. En primer lugar, al igual que el servicio militar obligatorio, simboliza la penetración constante de la influencia en su vida cotidiana, lo que implica una mayor interferencia externa y mayores impuestos. Pero uno puede exagerar fácilmente el efecto del descubrimiento popular; es una revolución para los pueblerinos adinerados, pero más abajo en la escala, donde las mujeres hacen trabajo manual al aire libre, su efecto tanto en los hábitos como en los presupuestos familiares disminuye mientras sean comparativamente pequeños entre los pueblos tribales de todos los grados. En consecuencia, la resistencia de la mayoría de la gente fue pasiva y, donde la hubo, se manifestó en la renuencia de la generación mayor a salir a la calle. Una cosa es prohibir a las mujeres llevar velo; otra cosa es hacer que se comuniquen libremente con los hombres.”
[17] .
Según el actual líder supremo de Irán, Ali Khamenei , esta política tenía como objetivo "erradicar el tremendo poder de la fe" en las sociedades musulmanas, posible gracias a lo que llamó "la decencia de las mujeres", ya que, en su opinión, el hiyab impidió que las mujeres musulmanas sufrieran la "violencia maliciosa" de la que él consideraba víctimas a las mujeres en Occidente y que, en su opinión, provocaba que la gente se preocupara por los deseos sexuales [18] .
Uno de los legados perdurables de Reza Pahlavi es hacer de la ropa un tema integral en la política iraní [9] . Bajo el siguiente gobernante, Mohammed Reza Pahlavi, las medidas oficiales se relajaron un poco y usar velo o velo ya no se consideraba un delito, pero bajo su régimen, el velo se convirtió en un obstáculo importante para ascender en la escala social, ya que se consideraba un signo de atraso e indicador de pertenencia a una clase inferior [9 ] . La discriminación contra las mujeres que usaban velos o velos en la cabeza todavía estaba muy extendida, las agencias gubernamentales desaconsejaban activamente su uso e incluso algunos restaurantes se negaban a aceptar a las mujeres que los usaban [1] [19] . Este período se caracteriza por una dicotomía entre una minoría que consideraba que llevar velo era un signo de atraso y una mayoría que no [2] [3] [5] .
A pesar de toda la presión y los obstáculos legales, la mayoría de las mujeres iraníes continuaron usando velos o velos, contrariamente a las afirmaciones contrarias ampliamente difundidas [1] [6] [7] [8] [13] [17] [19] . Anteriormente, a mediados de la década de 1930, solo cuatro mil de los 6,5 millones de mujeres iraníes se aventuraban en lugares públicos sin velo, casi todas en Teherán, y consistían principalmente en hijas de clase alta con educación occidental, esposas extranjeras recién regresadas de Europa y mujeres de clase media de minorías [17] .
En la década de 1970, algunos consideraban que el hiyab era un signo de "virtud" y los Pahlavi lo consideraban un rechazo a su gobierno, y muchas mujeres trabajadoras de clase media comenzaron a usarlo voluntariamente [9] . Se convirtió en una especie de forma femenina de oposición de expresar la "demanda de respeto y dignidad" revolucionaria, y no en un signo de atraso. Algunos opositores comenzaron a ver a las mujeres en ropas reveladoras como víctimas de la "occidentalización", como "superconsumidoras" de los productos del imperialismo, propagandistas de la "cultura occidental corrupta" que socava la "moralidad de la sociedad". La propaganda revolucionaria de los pobres y la tradición devolvieron la popularidad del velo entre la oposición, y mujeres de diversas clases usaron el hiyab por una variedad de razones, incluso para protestar por el trato de las mujeres como objetos sexuales. Ya no se veía como un estorbo, sino como un empoderamiento, que permitía el acceso a espacios públicos sin acoso sexual. A diferencia del pasado, miles de mujeres con velo participaron en procesiones religiosas junto a hombres cuando también expresaron sus protestas contra el Sha [20] .