La patología cultural es una nueva dirección en la psicología clínica , que explora la influencia del progreso tecnológico en la formación de nuevas formas de anomalías del desarrollo mental que antes no existían . Esta dirección se está desarrollando en los equipos de investigación de la Facultad de Psicología de la Universidad Estatal de Moscú. Lomonosov ( A. Sh. Tkhostov , K. G. Surnov, V. A. Emelin, E. I. Rasskazova, etc.). Su tarea principal es formar una idea fundamentada conceptualmente de las unidades y el método de estudio de los procesos de aparición de nuevas formas de patología en el proceso de socialización , principalmente en la variante del abuso de tecnologías para satisfacer necesidades.
El cambio de los siglos XX y XXI se caracteriza por un desarrollo extremadamente rápido y descontrolado de nuevas tecnologías. Más recientemente, una persona pisó el umbral de un siglo de descubrimientos técnicos, ya que logró experimentar muchos cambios en las condiciones de vida. La modernización y la industrialización llevaron a una transformación radical del tiempo y el espacio . El sector de servicios e información de la economía continúa su desarrollo activo y hoy ocupa una posición de liderazgo en términos de escala e importancia en la producción. Las altas tecnologías y las estructuras de red proclamaron un mundo sin fronteras, tanto físicas como virtuales. El ritmo de vida sigue el rápido desarrollo de la ciencia: si antes se necesitaron 112 años para dominar la fotografía, 56 años para organizar el uso generalizado de las comunicaciones telefónicas, entonces los períodos correspondientes para la televisión, el transistor y el circuito integrado fueron 12,5 y 3 años. para cuando entramos en el umbral del siglo XXI [1] .
Por supuesto, la dinámica en el campo de los descubrimientos científicos y tecnológicos a escala global se considera exclusivamente desde el punto de vista del progreso, pero a nivel psicológico individual, el progreso se convierte en una regresión. El hombre es el protagonista del progreso, su sujeto, pero también es su víctima. Al crear nuevas herramientas que son más convenientes de usar y requieren menos esfuerzo para realizar tal o cual actividad, una persona concluye su vida en el espacio de estas nuevas herramientas. Su exclusión de la vida ya no es posible, y solo las versiones más avanzadas pueden convertirse en un reemplazo.
Así, podemos identificar una serie de problemas en la sociedad moderna que están directamente relacionados con el progreso científico y tecnológico :
La posibilidad del efecto perjudicial de la tecnología en una persona y su salud ha sido declarada por científicos durante bastante tiempo. Sin embargo, todavía no existen programas con base científica para el desarrollo y uso de las últimas tecnologías a nivel metodológico y metodológico, que estarían diseñados para ayudar al proceso de convertir las tecnologías modernas en medios de desarrollo y autorrealización del individuo y para evitar en gran medida las numerosas consecuencias negativas del abuso de estas tecnologías.
El problema de la "patología cultural" combina dos premisas de la filosofía humanista de la Ilustración. En primer lugar, se trata de líneas paralelas que marcan los dos principales representantes de la época: Denis Diderot y Jean-Jacques Rousseau . Denis Diderot vio en el fenómeno del progreso un bien universal para la humanidad (V. P. Volgin, 1955). Mientras, Jean-Jacques Rousseau introdujo en la filosofía la imagen ideal de una persona que regresa al medio del que salió originalmente, antes del advenimiento de las civilizaciones, a saber, la naturaleza. Para Rousseau, la socialización deja una huella negativa en una persona y la aleja de la construcción ideal de la Ilustración de la “persona natural”, que es moralmente pura [3] .
PsicoanálisisEn el psicoanálisis moderno se han proclamado ideas sobre la influencia patológica de las relaciones simbióticas en la díada madre-hijo. El entorno en el que se sumerge una persona se describe en forma de metáfora de la “madre omnipresente”. Una persona está rodeada de nuevas tecnologías que satisfacen sus necesidades de manera fluida e instantánea y crean una sensación de completa satisfacción y descuido, como si fuera un niño pequeño, cuyo estado de comodidad es mantenido constantemente por una madre sobreprotectora.
Sin embargo, la teoría y la práctica del psicoanálisis pudieron comprobar que, junto con el exceso de violencia y traumatización en la infancia, el excesivo alivio de las condiciones es también fuente de síntomas psicopatológicos, convirtiéndose en un freno del desarrollo [4] .
La eliminación de la brecha entre la actualización y la satisfacción de las necesidades impide la creación de condiciones en las que se formen los límites de la propia identidad física y psicológica de uno mismo, que pueden servir como base para el desarrollo de tres tipos de organización de la personalidad según Kernberg. : neurótico, borderline, psicótico.
Teoría histórico-cultural del desarrollo de la HMFA la luz de la doctrina de las funciones mentales superiores desarrollada por L. S. Vygotsky, las HMF se presentan como formaciones sistémicas complejas que están sujetas a los procesos de mediación e interiorización, extrayendo estos medios del contexto cultural e histórico. Según Vygotsky [5] , el signo actúa como vínculo mediador . El sistema de signos, como herramientas mentales, a diferencia de las herramientas de trabajo, transforma la conciencia del sujeto que opera con ellas.
En el contexto del problema descrito, cualquier tecnología es un medio para satisfacer las necesidades humanas, pero además de satisfacer la necesidad, hay una transformación de la esfera motivacional de la necesidad, los procesos cognitivos y la posición moral de una persona.
La tesis principal de Vygotsky es la conclusión de que no existe una persona natural, "no mediada" por el contexto histórico-cultural, así como no existen medios naturales que hayan sido creados por sus manos.
E. FrommLa pregunta “tener” o “ser”, planteada a mediados del siglo XX por E. Fromm , a la que él mismo responde que el hombre moderno prefiere “tener”, empuja a los filósofos del siglo XX a desarrollar el problema de “sociedad de consumo” [6] , la posibilidad de poner en entredicho la idea de alcanzar la felicidad y el bienestar a la vuelta del progreso y la prosperidad universales. [7]
De los conceptos teóricos anteriores, transferidos al estado de la realidad moderna, surgen una serie de preguntas: "... ¿la socialización siempre tiene solo consecuencias positivas y cuál es el impacto en una persona de nuevas condiciones socioculturales, hábitat, tipos? de las comunicaciones, ¿nuevas tecnologías para satisfacer necesidades?” [8] .
El artículo de A. Sh. Tkhostov y K. G. Surnov "Cultura y patología: efectos secundarios de la socialización" contiene una serie de disposiciones que revelan las posibles causas de la patologización de la personalidad del siglo XXI.
Por un lado, tal razón es la cultura moderna de crianza de los hijos, que es consecuencia de las ideas pervertidas del psicoanálisis clásico sobre la naturaleza traumática del esfuerzo y su papel protagónico en el desarrollo de síntomas psicopatológicos, así como la consecuencia de el préstamo irrazonable de ideas humanísticas de la educación por parte de la pedagogía moderna. La transferencia incorrecta de tales ideas afines a los conceptos de esfuerzo y violencia. Como resultado, ya desde la infancia, la cultura forma una especie de autoestima y características de la esfera volitiva, que impiden la adaptación social y el desarrollo personal del individuo.
En la cultura moderna, existe una originalidad en relación con la infancia, que conduce a la infantilización de la sociedad en su conjunto. En primer lugar, existe una tendencia a romantizar la infancia: la infancia es el mejor período de la vida que se debe apreciar y tratar de prolongar. En segundo lugar, los requisitos de la sociedad para las personas con temperamento infantil son mucho más bajos. Y en tercer lugar, la absorción activa de las ideas del humanismo da lugar a la sed de la comodidad de ser. Todo esto no hace más que reforzar positivamente las estrategias pasivo-parásitas de relación con los demás y forma el deseo de satisfacción constante e incuestionable de las propias necesidades. Y como resultado, la sociedad moderna se está volviendo más inestable emocionalmente, tiene poca resistencia al estrés y es propensa a la resolución de problemas simples.
La ventaja de la función mental superior sobre la natural es una trampa en sí misma. La mediación signo-simbólica crea la posibilidad de ir más allá de los límites de la estimulación disponible, en una acción contraria a las reglas naturales. Esta es una versión especial de la satisfacción ilusoria de las necesidades. Sin embargo, la acción simbólica está desprovista de la esencia misma de cualquier actividad: la aplicación del esfuerzo. A su vez, el desarrollo intensivo y la disponibilidad de tecnologías modernas que simplifican la vida, solo aceleran el proceso de abandono de esfuerzos. Una persona no necesita hacer un esfuerzo: todo a su alrededor es demasiado simple o no requiere su propia actividad para satisfacer las necesidades. Las tecnologías especiales forman una satisfacción ilusoria de las necesidades. Por ejemplo, para quitarse el hambre, no es necesario ir a un restaurante o mostrar milagros del arte culinario. Cabe señalar que la sociedad, al imponer un sistema de prohibiciones, provoca que una persona recurra a la realización simbólica de sus necesidades: la sexualidad se puede realizar viendo pornografía, la agresión es posible en un juego de computadora, etc.
En contacto con un adulto, además de la asimilación de formas de comportamiento permitidas, también se produce la asimilación de ciertas prohibiciones. Algunas expresiones emocionales, la sexualidad y algunas formas de corporalidad tienen una especificidad similar. Por ejemplo, la función sexual tiene un complejo sistema de prohibiciones sociales, pero al mismo tiempo, la sociedad crea ciertas reglas que permiten violar estas prohibiciones. Tal inconsistencia de las normas sociales es otro mecanismo que provoca la formación de trastornos de conversión, disociativos y otros trastornos mentales.
Continuando con la idea de McLuhan de que toda tecnología es una extensión del cuerpo humano y sus órganos. (ropa, casas, automóvil, etc.), los autores de la teoría dicen que las tecnologías se han convertido en una continuación de las funciones mentales superiores de una persona, formando nuevas necesidades y creando nuevas formas de memoria, atención y pensamiento. Los medios de comunicación del nuevo milenio -teléfonos móviles, redes sociales, televisión digital, Internet- se integran fácilmente en el sistema de ideas humanas sobre sus propias capacidades y habilidades para interactuar con la realidad y transformar la imagen del mundo, empujando al individuo a inventar medios cada vez más avanzados para satisfacer necesidades rápida y fácilmente. En el curso del proceso de expandir los límites externos de una persona, destruyendo los límites del espacio-tiempo en el camino con la ayuda de la tecnología, una persona, según los autores de [9] , se convierte en un apéndice que voluntariamente firmó este acuerdo, obteniendo a cambio la oportunidad de satisfacer la tentación de un sentido de omnipotencia, que le otorga la posesión de nueva información.