Las iglesias de paz son iglesias, grupos o congregaciones cristianas que defienden el pacifismo cristiano o la no resistencia bíblica. El término "iglesias históricas de paz" se refiere solo a tres grupos eclesiásticos específicos entre las iglesias pacifistas: la Iglesia de los Hermanos, la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) y los menonitas , incluidos los amish , los menonitas del Viejo Orden y los menonitas conservadores. Se ha utilizado desde la primera conferencia de iglesias de paz, celebrada en 1935 en Kansas (EE.UU.). La definición de "iglesias pacíficas" a veces se interpreta de manera amplia; sin embargo, también incluyen cristadelfianos (desde 1863) y otros grupos que no participaron en la conferencia de 1935 de las “iglesias históricas del mundo”. Las iglesias pacíficas están de acuerdo en que Jesús abogó por la no violencia. Si el uso de la fuerza física en defensa propia o en defensa de otros puede justificarse sigue siendo una pregunta abierta. Muchos creyentes adoptan una fuerte postura moral de no resistencia frente a la violencia. Sin embargo, estas iglesias generalmente están de acuerdo en que la violencia por parte de los estados y sus gobiernos es contraria a la ética cristiana [1] [2] .
Todas las denominaciones cristianas siempre han tenido grupos no violentos , pero varias iglesias se han adherido consistentemente a este principio desde su fundación. Además de las tres Iglesias de la Paz históricas, estas incluyen a los Amish [3] , los Menonitas del Viejo Orden, los Hutteritas , los Menonitas Conservadores, los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes, los Hermanos en Cristo, los Hermanos del Río del Viejo Orden y otros miembros de la tradición anabautista , Doukhobors , Molokans , Dunkard Brethren, las comunidades Bruderhof, la Iglesia Schwenkfelder, la Iglesia Morava e incluso algunos grupos del movimiento pentecostal. La iglesia pentecostal más grande, las Asambleas de Dios , abandonó el pacifismo durante la Segunda Guerra Mundial [4] [5] . Los grupos enumerados tenían desacuerdos, tanto internamente como entre ellos, con respecto a la aceptabilidad del servicio como no combatientes, por ejemplo, trabajadores médicos en unidades militares, personal de servicio de ejércitos en guerra, trabajadores en industrias militares. La posición de algunos se reduce a la afirmación de que Jesús nunca se opondría a ayudar a las personas que sufren. Otros pueden estar en desacuerdo, diciendo que tales actividades contribuyen indirectamente a la violencia porque liberan a quienes toman las armas en lugar de ese servicio.
En un momento en los Estados Unidos, la membresía activa y la aceptación de la fe de una de estas iglesias pacíficas era un requisito para el estatus de objetor de conciencia y, por lo tanto, la exención del servicio militar obligatorio y, para aquellos que ya estaban en el ejército, una baja honorable. Pero después de una serie de decisiones judiciales, esta condición fue cancelada. Ahora es posible en los Estados Unidos calificar para la objeción de conciencia al citar un sistema de creencias personal que no tiene que ser cristiano o tener una base religiosa [6] .
Las iglesias pacíficas, especialmente aquellas con suficientes recursos financieros y organizativos, trataron de trabajar para corregir los efectos devastadores de la guerra, independientemente de con quién estuvieran en guerra sus países. Esto a menudo ha causado controversia. Los ejemplos incluyen a los cuáqueros que enviaron grandes cantidades de alimentos y medicinas a Vietnam del Norte durante la Guerra de Vietnam, oa Cuba, que estaba bajo embargo estadounidense. El Comité Estadounidense de Amigos en el Servicio Público y el Comité Central Menonita son dos organizaciones benéficas sectarias establecidas para brindar dicha asistencia.
En la década de 1980, cuáqueros, hermanos y menonitas co-crearon Christian Peacekeeping Squads , una organización internacional que trabaja para reducir la violencia y la injusticia sistémica en áreas de conflicto armado. La motivación para su creación fue el deseo de los cristianos de tomarse la paz tan en serio como los soldados y los gobiernos toman la guerra [7] .
Los cristadelfianos son una de las pocas iglesias cuya identidad confesional está directamente ligada al tema del pacifismo cristiano. Aunque la formación del grupo que vendría a llamarse "Christadelphian" tuvo lugar en gran medida después de 1848 en Escocia y Estados Unidos en el proceso de separación del movimiento campbellista, fue la introducción del servicio militar obligatorio en los Estados Unidos durante la Guerra Civil lo que impulsó su iglesia local en el condado de Ogle, Illinois, se registró en 1863 como una denominación pacifista llamada "Christadelphians". Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, los Cristadelfianos del Imperio Británico adoptaron la misma posición, aunque a menudo tuvieron que someterse a un consejo de guerra. En los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial, los cristadelfianos estaban exentos del servicio militar y servían como civiles. Varios del pequeño número de cristadelfianos en Alemania fueron encarcelados y uno ejecutado. En Estados Unidos se les aplicaron las mismas medidas durante la Guerra de Corea, la Guerra de Vietnam, y se aplican hasta el día de hoy [8] .
Los Doukhobors son una denominación cristiana espiritual que se adhiere al pacifismo. El 29 de junio de 1895, en el Cáucaso, los Dukhobors, durante la llamada “quema de armas”, “reunieron todas las armas que tenían, las pusieron en el fuego, las rociaron con queroseno y las quemaron. Hasta que todo se quemó, los Dukhobors cantaron salmos y versos espirituales” [9] .
Emmanuel Association, Brethren in Christ y Santified Righteous Church of Christ son denominaciones en el movimiento de santidad conocidas actualmente por su oposición a la guerra; se les llama "pacifistas de santidad" [10] . La Asociación Emmanuel, por ejemplo, proclama [11] :
Estamos obligados a declarar abiertamente nuestra inquebrantable convicción de que la guerra es totalmente incompatible con los claros mandamientos de nuestro santo Señor y Legislador, y con todo el espíritu del evangelio; y que ninguna justificación de necesidad o importancia política, por urgente o especial que sea, puede liberar a individuos o naciones de la suprema lealtad que deben a Aquel que dijo: "Amad a vuestros enemigos". Por lo tanto, no podemos participar en guerras (Rom. 12:19), hostilidades o entrenamiento militar obligatorio.
Los adventistas buscaron obtener la exención de objetor de conciencia y la recibieron en 1864, y la Iglesia Adventista del Séptimo Día tiene una larga (desde 1914) historia de sus miembros sirviendo como no combatientes dentro y fuera de las fuerzas armadas. La práctica actual de las actitudes hacia el servicio militar se puede ver en el siguiente comentario del pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en una revista en línea [12] :
Hoy en los Estados Unidos, bajo el ejército de voluntarios, muchos niños y niñas adventistas ingresan a las fuerzas armadas para servir en unidades de combate. Hay muchos pastores adventistas que ocupan cargos como capellanes militares para apoyar tanto al personal militar como al civil. En el Día de los Veteranos, las iglesias estadounidenses de todo el país se toman el tiempo para honrar respetuosamente a quienes "servieron a su país", sin ningún intento de distinguir si sirvieron como pilotos de bombarderos, Navy SEAL o conejillos de indias de la operación "Whitecoat" [13] . Todavía tengo que ver servicios en honor a aquellos que, debido a su pacifismo bíblico, huyeron a Canadá para evitar participar en la masacre vietnamita sin sentido.
Varios grupos, llamados colectivamente la Iglesia de Dios (7º día), se oponen a la "guerra carnal", citando Mateo 26:52; Apocalipsis 13:10; Romanos 12:19-21. Ellos creen que las armas de su guerra no son carnales sino espirituales (II Corintios 10:3-5; Efesios 6:11-18) [14] [15] .
Los molokanos son una denominación de cristianos espirituales , que hablan desde una posición pacifista. Históricamente, fueron perseguidos en el Imperio ruso por negarse a tomar las armas [16] .
La Comunidad de Cristo (anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días), aunque no es del todo pacifista en su credo, es conocida como una iglesia de paz internacional a través de sus ministerios como el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo, Oración diaria por la paz, y mediante el apoyo a la no participación consciente en la guerra. Sin embargo, en los Estados Unidos y otros países, muchos miembros de la iglesia sirven en las fuerzas armadas, y la iglesia envía capellanes militares para servir y promover su causa entre las fuerzas armadas.
Las Iglesias de Cristo alguna vez tuvieron un grupo no violento relativamente grande. Ahora la situación en ellos no es tan inequívoca. Las iglesias de Cristo modernas, especialmente aquellas que se adhieren a las enseñanzas de David Lipscomb, se inclinan hacia puntos de vista pacifistas. Sin embargo, en el sentido de que consideran aceptable el uso de la coerción y/o la fuerza con fines de autodefensa personal, la participación en la guerra definitivamente no es una opción para los cristianos.
Como se señaló anteriormente, existen grupos pacíficos en la mayoría de las principales denominaciones cristianas. La Fraternidad de la Reconciliación fue creada como una organización que reúne a personas que pertenecen a estos grupos y miembros de iglesias históricas de paz. En algunos países, como Estados Unidos, ha ampliado su alcance para incluir a representantes de otras religiones, personas no religiosas, así como aquellos cuya posición no puede llamarse estrictamente no violenta. Sin embargo, en otros países (por ejemplo, en el Reino Unido) sigue siendo esencialmente una organización de no violencia cristiana [17] .