Ngati Maniapoto | |
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Nombre propio moderno | Ngati Maniapoto |
población | 35.361 (censo de 2013) |
restablecimiento |
Nueva Zelanda : Waikato-Waitomo,Isla Norte, Nueva Zelanda |
Idioma | lengua maorí , inglés , |
Religión | cristianismo , religión maorí |
Pueblos relacionados | otros polinesios , austronesios |
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Los Ngati Maniapoto son una tribu maorí ( iwi ) que vive en la región de Waikato -Waitomo en la Isla Norte de Nueva Zelanda . Es parte de la confederación Tainui , cuyos miembros remontan su ascendencia a personas que llegaron a Nueva Zelanda en el Tainui waka (canoa). El censo de Nueva Zelanda de 2006 mostró que la tribu Ngati Maniapoto tenía 33.627 miembros [1] , lo que la convierte en la séptima iwi más grande de Nueva Zelanda.
La historia oral tradicional maorí informa que los colonos polinesios, que se convirtieron en maoríes alrededor del siglo XIII , llegaron en varias canoas grandes (waka) , de las cuales las tribus actuales trazan sus linajes. Los antepasados de los Ngati Maniapoto, al igual que los de otras tribus (incluidos los Ngati Raukawa y los Waikato), llegaron en canoa Tainui . La tribu debe su nombre a Maniapoto, un líder que vivió en el siglo XVII . Hapu (géneros) Ngati Maniapoto de hecho reconocen en él un antepasado común [2] .
Los primeros Pakeha (europeos) se asentaron en Nueva Zelanda décadas antes de la anexión de estas islas por parte del Imperio Británico en 1840. Así predicaron los misioneros en la tierra de Ngati Maniapoto en la década de 1830. Louis Hetet se casó con Te Rangituatahi, hija del jefe Taonui Hikaki, se establecieron cerca de Te Kuiti a principios de la década de 1840. Fundó molinos harineros y la tribu se dedicó a la producción agrícola, lo que les permitió comerciar con éxito con pakeha: trigo, avena, lino y cría de cerdos. Ngati Maniapoto también adquiere cuatro buques de comercio exterior: Rere-wiki, Parininihi, Re-wini y Aotearoa. Otros Pakeha son bienvenidos en tierras tribales y forman familias mixtas. Los jefes Ngati Maniapoto estuvieron entre los firmantes del Tratado de Waitangi en 1840, cediendo su soberanía a la Corona británica a cambio del reconocimiento de su propiedad de la tierra y el acceso al estatus de ciudadanos británicos [2] [3] .
En la década de 1850, los Ngati Maniapoto negociaron con las tribus vecinas para dejar de vender más tierras a los colonos fuera de sus comunidades a medida que llegaban más y más de Gran Bretaña. En 1857, la tribu reconoció a Kingitanga, un movimiento de una confederación de las tribus de la región bajo un "Rey", Potatuu Te Ferofero , para contrarrestar mejor la expansión de las colonias británicas en sus tierras. Así, la tribu Ngati Maniapoto participó en las guerras Taranaki (1860-1861) y Waikato (1863-1864). El jefe Revi Maniapoto dirigió las fuerzas de Kingitangi para defender el pa (pueblo fortificado) de Orakau en 1864. Sin embargo, estas guerras terminaron con la derrota de los maoríes, que perdieron muchas de sus tierras y se retiraron al "territorio del rey" (la tierra de los reyes), donde los maoríes mantuvieron la autonomía durante un tiempo. Por lo tanto, el segundo rey maorí Tafiao vive en las tierras de Ngati Maniapoto. Esta área no se abrió al contacto Pakeha hasta 1883. La construcción de carreteras y vías férreas lo integró gradualmente con el resto del país [2] [3] .
En el siglo XX, Pei Te Hurinui Jones (1898-1976) y Dama Rangimari Hetet (1892-1995) desempeñaron un papel importante en la preservación y el renacimiento de la cultura tribal y la cultura maorí en general. El primero publica obras sobre la historia y la genealogía de la tribu y ayuda a Sir Apirana Ngata en la publicación de una colección de canciones tradicionales, que sigue siendo "una rica fuente de música clásica maorí". La segunda es conocida por "su talento y conocimiento en el arte de tejer", conocimiento que comparte con las generaciones más jóvenes fuera de su tribu. Ambos han recibido MBE por sus servicios a la cultura maorí. Sin embargo, al mismo tiempo, muchas personas (especialmente jóvenes) están abandonando las tierras tribales en el proceso de urbanización posterior a la Segunda Guerra Mundial [2] .
En 1988, se estableció un fideicomiso tribal con la función de "preservar y proteger la identidad, la integridad y los intereses de la tribu Maniapoto". En esto es asesorado por el “Consejo de Ancianos” (Te Mauri o Maniapoto) [2] .
En la década de 2010, la tribu tenía unos 35.000 miembros, lo que la convertía en una de las más grandes del país. Tiene más de cuarenta marae, el principal, Te Tokanga-nui-a-noho, está ubicado en Te Kuiti, "y sigue siendo el foco de la identidad tribal". La tribu es una de las últimas en no resolver una disputa con la corona de Nueva Zelanda (es decir, el gobierno) sobre la expropiación de su tierra en la década de 1860 como resultado de las guerras maoríes y en violación del Tratado de Waitangi . En agosto de 2017, la tribu firmó un acuerdo de principio con el gobierno de Nueva Zelanda para recibir compensación por estas expropiaciones [4] .
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