La paradoja fea es una paradoja descrita por el filósofo Nelson Goodman [1] .
Se refiere al fenómeno en el que las cosas y las obras de arte que se consideran "feas" o "feas" según los estándares estéticos estándar pueden parecer estéticamente agradables. Esta paradoja se manifiesta en expresiones fijas como "terriblemente hermoso", así como en juicios estéticos como: "Me gusta este sesgo en la música" o "Son las torceduras y asimetrías las que hacen que este diseño sea atractivo". La paradoja de lo feo describe simultáneamente el caso inverso, cuando algunas cosas que se caracterizan como " bellas " a través de ciertas características se perciben como "de mal gusto" o "estéticamente intrusivas": "Son demasiado bellas para (realmente) ser bellas" [2 ] .
Otros puntos de vista se refieren a fotografías de personas mutiladas o discapacitadas, así como a una gran variedad de libros y películas que contienen escenas aterradoras. En primer lugar, lo feo es visto como lo opuesto a lo bello, es distorsionado, perturbador, repulsivo y caótico. Tales asociaciones son hereditarias, pero a menudo se pueden adquirir. Los ejemplos aquí son los veteranos de guerra que asocian los fuegos artificiales con algo espeluznante; a pesar de que los fuegos artificiales se consideran hermosos, todavía los asustan, ya que los veteranos los asocian con disparos y tiempos de guerra.
El hecho de que las propiedades estéticas de un objeto son en sí mismas, y no están determinadas por la percepción de quien lo contempla, fue escrito en el siglo XIX por el filósofo alemán Karl Rosenkranz (seguidor de Friedrich Hegel). Rosencrantz proponía una peculiar percepción de lo feo. En su opinión, la belleza es algo entre lo sublime infinito y lo placentero final, asociado a la forma. Al mismo tiempo, vio lo feo no como un antónimo de la belleza, sino, según el mismo esquema, como algo entre lo bello y lo cómico.
El psicoanalista Sigmund Freud justifica la admiración por lo feo por el hecho de que arrebata a una persona del mundo familiar y la traslada a un mundo opuesto a lo bello. Freud se refiere a la etimología de la palabra alemana unheimlich (del alemán - "espeluznante"), ya que esta palabra es lo opuesto a la palabra alemana heim (del alemán - "casa, hogar"). Es decir, todo lo que se esconde en la casa es secreto y privado. Y la palabra rusa "feo" - sinónimo de la palabra "feo" - no significa más que "feo", es decir, no tener la Imagen de Dios en sí mismo, no esencial, inexistente, muerto.
El filósofo alemán Immanuel Kant escribió que el placer de la belleza se deriva del "juego libre" de la imaginación y la razón del hombre. Según Kant, en su estado habitual, la imaginación y la razón interactúan de tal manera que la experiencia de vida de una persona encadena su juicio interior. En el curso del "juego libre", se rompe esta conexión, lo que permite que una persona sienta el objeto por sí mismo, independientemente de las evaluaciones personales impuestas por la experiencia. Resulta que la percepción estética se basa en juicios "verdaderos", y no subjetivos.
Una forma de resolver esta paradoja o eliminar su contradicción interna es acotar el concepto de "belleza". Nelson Goodman señaló: “En caso de que lo bello excluya lo feo, la belleza no es una medida del valor estético; pero si lo bello puede ser feo, entonces la belleza se convierte en otra palabra para el valor estético, que también es engañoso” [1] . Todo se reduce a que las cosas feas son "interesantes" o "atractivas" pero no realmente "hermosas". Esta solución a la paradoja, sin embargo, es considerada insatisfactoria por muchos, sobre todo por el propio Goodman. Como escribe Franz Koppe en su libro de texto Conceptos básicos de estética : “La estética [es] buena cuando satisface necesidades. Por lo tanto, la totalidad de las formas estéticas... es precisamente bella... ya que en ocasiones ha sido utilizada en muchas tradiciones y obras de arte para lograr altos fines. Por eso el arte desafiantemente feo aún conserva en su forma el frágil concepto de la belleza” [3] .
Otra propuesta para resolver esta paradoja fue propuesta por Gabor Paal. En su opinión, hay varios niveles de valores estéticos que están en relación mutua. Así, puede ocurrir que los objetos desde el punto de vista de uno de estos niveles sean considerados bellos, pero no desde el punto de vista de otro nivel [2] .