Franz Rosenzweig | |
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Alemán Franz Rosenzweig | |
Fecha de nacimiento | 25 de diciembre de 1886 |
Lugar de nacimiento | Kassel |
Fecha de muerte | 10 de diciembre de 1929 (42 años) |
Un lugar de muerte | Fráncfort del Meno |
País | |
alma mater | |
Escuela/tradición | Dialogismo |
Dirección | filosofía occidental |
Período | Filosofía del siglo XX |
Principales Intereses | ontología , judaísmo |
Influenciadores | hermano cohen |
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Franz Rosenzweig ( en alemán: Franz Rosenzweig ; 25 de diciembre de 1886 , Kassel - 10 de diciembre de 1929 , Fráncfort del Meno ) fue un filósofo judío alemán.
La filosofía religiosa desarrollada por él en discusiones con pensadores cristianos es un ejemplo maravilloso de un diálogo interreligioso exitoso. En colaboración con Martin Buber , tradujo el Tanaj al alemán. En 1919 fundó el "Seminario Judío Libre" en Frankfurt am Main . Tuvo una gran influencia en los círculos intelectuales de la judería alemana.
Franz Rosenzweig pasó a la historia de la filosofía del siglo XX como un pensador que creó una doctrina sistemática del "nuevo pensamiento" dialógico, que es fundamentalmente diferente del "viejo" pensamiento clásico, en que no es un pensamiento del habla en el tiempo. .
Franz Rosenzweig nació en una familia muy alejada del judaísmo tradicional . Era el único hijo de Georg Rosenzweig, un rico industrial y miembro del consejo de la ciudad de Kassel . Por lo tanto, Rosenzweig en su juventud prácticamente no estaba familiarizado con el judaísmo.
Se graduó de la escuela secundaria en Kassel. En 1906 comenzó a estudiar medicina (en las universidades de Göttingen, Munich y Friburgo), sin embargo, después de estudiar durante varios semestres, en 1907 se dedicó a las materias que más le interesaban: historia y filosofía (en las universidades de Friburgo y Berlín). . El desarrollo espiritual de Rosenzweig estuvo muy influenciado por el historiador F. Meinecke . En 1910 , Rosenzweig comenzó a estudiar las enseñanzas políticas de G.-W.-F. hegel _ La tesis doctoral de Rosenzweig ( 1912 ) se convirtió en una de las secciones de la obra posterior Hegel and the State (publicada en 1920 ), una obra de naturaleza histórica más que filosófica.
Después de acaloradas discusiones con amigos y parientes convertidos, quienes convencieron a Rosenzweig de la superioridad del protestantismo moderno sobre el judaísmo, Rosenzweig decidió en julio de 1913 bautizarse. Sin embargo, al mismo tiempo, enfatizó que considera esto no como una renuncia al judaísmo, sino como su afirmación, ya que el cristianismo, en su opinión, es la continuación y la consumación del judaísmo. Sin embargo, poco antes de su bautismo, Rosenzweig visitó accidentalmente una pequeña y modesta sinagoga ortodoxa en Berlín en Yom Kippur , y esto conmocionó tanto sus sentimientos religiosos que se fue con la firme resolución de permanecer fiel a la religión judía.
Según el filósofo André Neher , esta decisión
“No fue causado por sentimientos nacionales, ni por pensamientos de un destino especial, ni por el dolor de los judíos y el Universo, como en el caso de Natan Birenboim, ni por pogromos y catástrofes en Europa, como en el caso de Hillel. Zeitlin. El poder de la oración, las humildes palabras de la oración judía tradicional en Yom Kippur: eso es lo que trajo a Franz Rosenzweig de vuelta al redil del judaísmo.
Al día siguiente, F. Rosenzweig le dijo a uno de sus amigos que después de lo que había vivido, era imposible volver a vivir una vida normal. A partir de ese momento, se dedicó a un estudio serio de la herencia judía: comenzó a aprender hebreo y a leer la Biblia en el original, comenzó a asistir a las conferencias de Hermann Cohen y se familiarizó con la filosofía religiosa judía bajo su guía.
Durante la Primera Guerra Mundial ( 1914 ) F. Rosenzweig se ofreció como voluntario para el frente.
En 1916, mantuvo correspondencia desde el frente macedonio con un amigo convertido al cristianismo, el historiador del derecho cristiano O. Rosenstock-Hussi , que sirvió en otro frente. Esta correspondencia se publicó en 1929 con el título Cartas de un no sionista a un antisionista. La idea principal de Rosenstock de que la revelación, la intervención de lo Divino en la historia, es el punto en torno al cual la gente organiza su mundo, se convirtió en la base de la cosmovisión religiosa de Rosenzweig.
Habiéndose familiarizado durante la guerra con la forma de vida de los judíos ortodoxos de Europa del Este, los sefardíes en los Balcanes y los jasidíes en Polonia , Rosenzweig envió en 1917 a H. Cohen el artículo del programa "Es hora de actuar", en el que formuló un plan para mejorar la educación judía en Alemania.
Incluso durante la guerra, envió a casa postales desde el frente, que luego formaron la base de su principal obra filosófica, La estrella de la liberación (publicada en 1921), que es un análisis de la teología filosófica del judaísmo y el cristianismo.
Después de la guerra, F. Rosenzweig prosiguió su retorno personal al judaísmo. A diferencia de Martin Buber , F. Rosenzweig creía que su vuelta al judaísmo debía ir acompañada de la observancia de los mandamientos. Incluso escribió un artículo criticando la actitud hostil de Buber hacia la forma de vida judía tradicional.
En 1920 , con la ayuda de un grupo de intelectuales judíos, que incluía al rabino ortodoxo N. Nobel (1871-1922), el doctor R. Koch, el químico E. Strauss, M. Buber , A. E. Simon, E. Fromm , G. Scholem , N. Glatzer , Rosenzweig organizó la "Casa Judía Libre de Aprendizaje" ("Das Freie Jüdische Lehrhaus") en Frankfurt. Su objetivo era estudiar la forma de vida judía en el mundo moderno: profesores y alumnos, independientemente de su nivel de formación académica, buscaban por igual dominar las bases del conocimiento judío.
En 1922 , a la edad de 36 años, enfermó de una forma severa de esclerosis lateral amiotrófica [1] , que lo llevó a una inmovilidad casi total y a la pérdida del habla, pero continuó creando, conservando toda la fuerza de su intelecto hasta el último dias de su vida.
En los últimos años de su vida, dictó una parte importante de su obra con la ayuda de señas, principalmente a su amigo Martín Buber . Dictó su obra filosófica "Nuevo Pensamiento" ( 1925 ) a su esposa con sólo sus ojos, ya después de una completa parálisis.
El 10 de diciembre de 1929 , a la edad de casi 43 años, Franz Rosenzweig, paralizado, muere prematuramente en Fráncfort del Meno .
Durante los años de su enfermedad, Rosenzweig tradujo los poemas de Yehuda ha-Levi al alemán : "Sesenta himnos y poemas de Yehuda ha-Levi" (1924); "Noventa y dos himnos y poemas de Yehuda ha-Levi" (1927), "Sionides" (publicado póstumamente, 1932). En la introducción y notas detalladas de sus traducciones, Rosenzweig consideró los problemas religiosos y filosóficos de la poesía de este autor.
La contribución significativa de Rosenzweig fue también el trabajo sobre una nueva traducción del Tanakh al alemán, en coautoría con Martin Buber ( 1924 ). La traducción conjunta se llevó hasta el libro de Isaías y apareció en 1925 en diez volúmenes bajo el título "Escritura". M. Buber completó la traducción en Israel después de la muerte de Rosenzweig. El principio principal en el que se basó esta traducción fue la idea de la unidad del origen de todos los idiomas, lo que permite buscar una base etimológica común para las palabras de diferentes idiomas. El idioma alemán de la traducción de las Escrituras es lo más cercano posible al idioma original, los traductores intentaron reproducir en alemán las características del texto bíblico asociadas con su naturaleza oral. Al mismo tiempo, a diferencia de la traducción tradicional de Martín Lutero , esta traducción no fue literal. Los traductores se esforzaron por crear una traducción literaria dirigida principalmente a los lectores alemanes (a diferencia de la de Moses Mendelssohn , que estaba destinada a los judíos alemanes), a partir de comentarios tradicionales y teniendo en cuenta la crítica bíblica. Transmitieron el nombre de cuatro letras de Dios ( Tetragrámaton ) en el espíritu de su filosofía dialógica, con un pronombre personal ("Tú", "Él").
Cada año en Alemania, la Sociedad para el Diálogo Judío-Cristiano otorga la Medalla Buber-Rosenzweig por hacer una contribución significativa al diálogo entre judíos y cristianos.
El pensamiento de Rosenzweig tuvo una gran influencia en los círculos religiosos judíos, principalmente a través de sus asociados, quienes le sobrevivieron mucho ( M. Buber , A. E. Simon, N. Glatzer, y otros). Después de la Segunda Guerra Mundial , las ideas de Rosenzweig se difundieron entre la juventud judía de los Estados Unidos, buscando volver a la religión sin romper su conexión con la cultura moderna. Un papel importante en esto lo jugó el estudio antológico de N. Glatzer Franz Rosenzweig: His Life and Thought (en inglés, 1953), que contiene muchos fragmentos de las obras de Rosenzweig.
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