| Sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO | |
| Subak [*1] | |
|---|---|
| Subak [*2] | |
| Arrozales regados por el sistema subak | |
| País | Indonesia |
| Tipo de | Cultural |
| Criterios | ii, iii, v, vi |
| Enlace | 1194 |
| Región [*3] | Asia y Oceanía |
| Inclusión | 2012 (36° período de sesiones) |
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Subak ( Indonia. y Bali. subak ) - sistema de riego de arrozales , tradicional de la isla indonesia de Bali . En un sentido más amplio, el modelo socioeconómico de la comunidad agrícola balinesa , unida por un único sistema de riego, así como la propia comunidad. El subak se basa en los principios de la enseñanza ética local de los Tres Golpes del Corán .
El sistema se conoce desde el siglo XI . Actualmente, hay unas 1.300 comunidades relevantes en Bali, que unen a unos 260.000 campesinos. En 2012, el sistema subak fue catalogado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .
Subak es una organización social tradicional de la comunidad en las regiones agrícolas de Bali, cuya tarea principal es asegurar el riego de los campos inundables de todos sus miembros. El arroz es el único cultivo agrícola . Dado el terreno montañoso de la mayor parte de Bali, el subak funciona casi universalmente en la agricultura en terrazas , en la que los arrozales se ubican en repisas de las laderas de las montañas creadas o expandidas artificialmente. El número de habitantes, unidos en subak, suele oscilar entre varias decenas y varios centenares de personas [1] [2] .
Desde un punto de vista técnico, un subak es un sistema para distribuir los recursos hídricos de una sola fuente ( río , arroyo , manantial , lago de montaña ) en terrazas de varios niveles, la mayoría de las cuales se encuentran significativamente por debajo de esta fuente. Sus elementos principales son presas , canales , túneles , presas , cascadas artificiales y tomas de agua [1] [2] . A veces, se crean instalaciones de riego bastante complejas a gran escala en el marco de la subak. Así, hay casos de tunelización de hasta 3 kilómetros de largo y hasta 40 metros de profundidad [2] .
La disposición del sistema de riego y su posterior funcionamiento se realizan sobre la base de la ayuda mutua de los miembros de la comunidad, mientras que el cultivo de los campos lo realizan éstos, por regla general, individualmente. Además, en las condiciones modernas, cada campesino realiza regularmente una contribución monetaria al fondo comunitario, que financia el mantenimiento, la reparación y el desarrollo de la infraestructura de riego [1] [2] .
El sistema es administrado por un anciano electo que realiza reuniones mensuales de jefes de familias subak. Además de administrar las instalaciones de riego reales, sus poderes también incluyen la coordinación general de la vida económica y social de los participantes de la subak. Los deberes más importantes en este contexto son coordinar los tiempos de siembra y cosecha de arroz en varias terrazas, así como la liquidación de la propiedad y, con menos frecuencia, los conflictos domésticos entre los miembros de la comunidad. En particular, es de particular importancia garantizar una remuneración adecuada para aquellos miembros de la subak, en cuyo territorio se encuentra una fuente de agua: por regla general, una parte significativa de su tierra está ocupada por estructuras hidráulicas, por lo que su cultivo. las áreas se reducen significativamente [1] [2] .
Además del componente económico y de irrigación, otro comienzo formador de sistemas del subak es la asociación religiosa en torno a un solo templo comunitario (como todos los indígenas balineses, los campesinos que son subaks profesan una variedad local especial de hinduismo ). Además de las instalaciones de riego, el templo también se construye en conjunto y suele ser la estructura arquitectónica más grande del territorio de los subak [1] . Esto está relacionado con la definición no del todo correcta de subaks como “templos de agua” que se ha difundido en fuentes extranjeras [2] .
El sacerdote de la comunidad dirige los servicios de adoración y es el rector de los miembros de la subak en su vida espiritual. Al mismo tiempo, se sacraliza el uso del agua : el sacerdote asegura su implementación de acuerdo con los principios de la religión y las enseñanzas filosóficas y éticas balinesas Tri Hita Karana ( Balines Tri Hita Karana, literalmente - "tres fuentes del bien" ). Este último, al prescribir la adquisición de armonía en las relaciones con las fuerzas divinas, la naturaleza y las personas circundantes, es de hecho la base ideológica de la existencia del subak. La entrega de agua a los campos y todas las fases principales del trabajo económico van acompañadas de ceremonias religiosas [1] [2] .
Los miembros de un subak, por regla general, interactúan sistemáticamente con los campesinos de otras comunidades similares ubicadas en territorios adyacentes. Para garantizar la interacción intercomunitaria, se pueden combinar varios subaks en una estructura organizativa más grande: "Subak gede" ( subak gede balinés , literalmente - "gran subak" ), que, a su vez, a veces se convierte en parte de una estructura de nivel aún más alto: "Subak agüng” ( balinesa subak agung, literalmente “subak supremo” ). A diferencia de los subaks de base, las asociaciones de subak gede y subak agung no suelen tener un carácter a largo plazo, y los lazos verticales y horizontales que se forman en ellas son mucho menos rígidos [1] .
La primera mención del sistema subak se remonta al siglo XI : para esta época se formaron en términos generales sus componentes económicos e ideológicos que existen en la actualidad. La vida de tales comunidades en el marco de las formaciones estatales balinesas medievales y posteriores era de naturaleza bastante autónoma : las autoridades superiores prácticamente no interferían en los problemas de su estructura interna. Una excepción a este respecto es el período en que Bali dependía del imperio javanés Majapahit en los siglos XIV y XV , cuando se crearon estructuras de supervisión burocrática sobre el trabajo de las comunidades agrícolas [1] .
La autonomía económica y social de los Subaks se conservó durante el período de la colonización holandesa de Bali desde principios del siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial . Además, los holandeses adoptaron una serie de actos legislativos que fijaron la estructura del subak. No hubo violaciones significativas de la forma de vida comunal y los principios de la infraestructura de riego durante el período de la ocupación japonesa de Bali en 1942-1945 [1] .
Las autoridades de la República independiente de Indonesia no tomaron medidas específicas para eliminar el sistema subak. Sin embargo, la política agraria del presidente Sukarno en la década de 1950 y principios de la de 1960 , dirigida a centralizar la gestión agrícola según el modelo socialista , tuvo un impacto significativo en la estabilidad de la comunidad tradicional balinesa. Sobre el terreno, se crearon estructuras administrativas y de mando paralelas, las subaks se unieron artificialmente en granjas de un nivel superior [1] .
Después de que el régimen militar encabezado por Suharto llegara al poder en 1965 y la transición del país a métodos capitalistas de gestión, la existencia de subaks fue apoyada a nivel legislativo. Sin embargo, bajo la influencia de los procesos de la revolución verde , el sistema agrícola en Bali, así como en toda Indonesia, continuó cambiando, socavando en muchos sentidos los cimientos tradicionales del funcionamiento del subak [3] . Además, el desarrollo de la industria y la industria del turismo en Bali ha llevado a la retirada de una parte importante de la tierra de la circulación agrícola - alrededor de mil hectáreas por año [4] . Como resultado, el número de subaks se ha reducido significativamente [1] .
En la década de 1970, subak se convirtió en objeto de investigación científica internacional [1] [5] . En particular, antropólogos estadounidenses tan prominentes como Clifford Girtz y Stephen Lansing estuvieron muy involucrados en su estudio., y este último, habiendo creado un modelo electrónico del subak, demostró su continua rentabilidad económica [1] [3] .
En las décadas de 1990 y 2000, las autoridades de Indonesia tomaron una serie de medidas para preservar los subaks y estimular sus actividades. A principios de la década de 2010, hay unas 1.300 comunidades de este tipo en Bali, que unen a unos 260.000 campesinos. La superficie total de campos de regadío cultivados allí es de unas 19.500 hectáreas [2] [6] .
Desde principios de la década de 1990, se han realizado intensos esfuerzos a nivel gubernamental en Indonesia para promover el subak internacionalmente como un factor adicional para aumentar el atractivo turístico de Bali. Después de muchos años de estudiar el tema relevante con la UNESCO durante la 36ª sesión del Comité del Patrimonio Mundial de esta organización , celebrada en junio - julio de 2012 en San Petersburgo , el subak fue incluido en la Lista del Patrimonio Mundial [4] [5] .
Subak es el octavo sitio de Indonesia en ser catalogado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Como resultado, en términos del número total de dichos monumentos históricos y naturales, Indonesia se colocó a la cabeza en la región del Sudeste Asiático (anteriormente, con siete objetos, compartió el primer lugar con Vietnam ) [7] .