La transestética es uno de los conceptos clave en la estética y filosofía del arte de Jean Baudrillard , introducido por él en su obra La transparencia del mal (1990). Este concepto sugiere que la modernidad se encuentra en una situación en la que literalmente todo en la realidad cotidiana (política, basura, sexo, automóviles, etc.) está sujeto a estetización.
“Habiendo pasado por la liberación de formas, líneas, colores y conceptos estéticos, por la mezcla de todas las culturas y de todos los estilos, nuestra sociedad ha logrado la estetización universal, la promoción de todas las formas de cultura (sin olvidar las formas de anticultura) , la ascensión de todos los métodos de reproducción y anti-reproducción” [1 ]
Según Baudrillard, hoy absolutamente todo objeto o fenómeno “se vuelve estético: la política se convierte en performance, el sexo en publicidad y la pornografía, un conjunto de eventos en lo que comúnmente se llama cultura” [2] . Todo resulta admitido dentro de los límites de la estética, que ya es más apropiado llamar "transestética" o "ultraestética", "infraestética" [3] , que va más allá de sus antiguos límites, disolviéndose en las cosas. . Debido a esta indistinguibilidad, desaparece cualquier criterio de juicio y evaluación estéticos.
Como resultado de su propia ubicuidad, la estética es devaluada y liquidada en su estado anterior, porque si “todo es estético, ya nada es bello o feo, hasta el arte desaparece” [4] , es decir, la estética universal equivale a la no estética de todo. En otras palabras, el hecho de que todo en el mundo adquiera una dimensión estética marca el "fin del arte y la estética" [5] . El sujeto de la experiencia estética en este contexto no queda más que indiferencia, ya que, saciado de una abundancia de imágenes que no pueden llamarse ni bellas ni feas , sólo experimenta indiferencia tanto por el arte como por la estética.
Baudrillard cree que, antes de alcanzar su apogeo en los medios, la publicidad y el vídeo, esta aceptación de todo en el ámbito de la estética se produce primero en el arte, es decir, en el dadaísmo y los ready-mades de Marcel Duchamp. El filósofo francés escribe que en la técnica de apropiación utilizada por este artista :
“... el objeto en su banalidad se traslada al espacio de la estética, que hace del mundo entero una especie de ready-made. El acto de Duchamp es insignificante [infinitesimal] en sí mismo, pero como resultado de él, toda la banalidad del mundo pasa a la esfera de la estética, y todo lo estético se vuelve banal. Entre estos dos espacios de banalidad y estética, hay un cambio [conmutación] que realmente pone fin a la estética en el sentido tradicional de la palabra. Y para mí, el hecho de que todo el mundo se esté volviendo estético significa, en cierta medida, el fin del arte y de la estética .
Además, el “fin del arte y la estética” también lo está preparando el abstraccionismo , que rechaza el sistema de representación y lo deconstruye. Tal movimiento modernista es seguido inmediatamente por un gesto aún más radical de rechazo a la imagen misma, llevado a cabo en ready-mades que desdibujan los límites del arte y la vida.
Después del practicante de arte Marcel Duchamp y luego de Andy Warhol, la imagen "ya no puede imaginar lo real, ya que se ha vuelto real" [6] . En otras palabras, "las imágenes han pasado a las cosas" [7] . Ya no son ilusorios, utópicos e imitativos, sino sólo imágenes. Así, para Baudrillard, el fin transestético del arte convierte una obra de arte en una cosa agotada por su propia visualidad, una especie de “superficie sin profundidad” [6] .