La fenomenología de la religión es un enfoque metodológico en los estudios religiosos que enfatiza los puntos de vista de los seguidores de las religiones. La fenomenología de la religión, basada en la fenomenología filosófica , busca revelar la esencia de la religión a través de la investigación, libre de la influencia distorsionadora de los valores y prejuicios científicos o generalmente aceptados [1] . El enfoque fenomenológico del estudio de la religión implica la participación personal del científico en la tradición religiosa que está estudiando, lo que posibilita comprender el significado y las manifestaciones de diversos fenómenos religiosos relacionados con una determinada religión. Al realizar estudios religiosos utilizando un enfoque fenomenológico, los científicos adoptan una posición neutral y rechazan los juicios de valor existentes con respecto a la religión en estudio [2] . Los investigadores de las religiones a menudo caracterizan la fenomenología de la religión como una de las disciplinas más importantes en los estudios religiosos. Su punto de partida es la afirmación de que toda religión tiene como fuente la experiencia religiosa , que es el principal objeto de estudio en la fenomenología de la religión [3] .
El término "fenomenología" fue introducido en 1764 por el matemático y filósofo J. G. Lambert .
A finales del siglo XVIII, el filósofo alemán Immanuel Kant planteó un concepto que distinguía entre fenómenos (apariencias) y noúmenos. Bajo el fenómeno, Kant entendió cualquier objeto constituido por el Yo trascendental [4] , bajo el noúmeno - ideas a priori de la razón pura (es decir, no basada en la experiencia) [5] . Al mismo tiempo, a menudo identificó las cosas en sí mismas con los noúmenos, aunque ellos, a diferencia de las cosas en sí mismas, no provocan percepciones sensoriales y no proporcionan a la mente el material del conocimiento. Muchos fenomenólogos de la religión hacen una distinción similar entre los fenómenos religiosos y la realidad religiosa en sí misma.
Antes del surgimiento del movimiento fenomenológico en el siglo XX, el término " fenomenología " se asociaba con mayor frecuencia con el filósofo alemán G.W.F. La interpretación hegeliana del término "fenomenología" significa con él la ciencia del Espíritu, que se manifiesta en forma de ser definido y múltiple, y alcanza el Conocimiento absoluto a través de una serie de encarnaciones sucesivas (momentos dialécticamente interconectados). Según Hegel, la conciencia siempre apunta a la relación sujeto-objeto. En La fenomenología del espíritu, Hegel pretendía eliminar la brecha entre la conciencia y el objeto y probar que el objeto es la autoconciencia, que ha ocupado un lugar central en la filosofía desde la época de Kant y que Hegel trató de fundamentar científicamente [6 ] .
Las teorías filosóficas de Kant y Hegel formaron dos versiones de la comprensión de la fenomenología, bajo cuya influencia se desarrolló la fenomenología de la religión. Por un lado, se entiende ampliamente como un estudio descriptivo de la percepción de los fenómenos observados. Por otro lado, en sentido estricto, se entiende como un enfoque filosófico que utiliza el método fenomenológico.
En 1887, el teólogo e historiador de la religión holandés P. D. Chantepie de la Sausse , en su famoso Handbook of the History of Religion, realizó por primera vez un estudio comparativo de los fenómenos religiosos recurrentes en la historia ( mito , ritos , rituales y prácticas), utilizando la frase "fenomenología de la religión" en el título de uno de los capítulos: "Esquema de la fenomenología de la religión" [7] .
La fenomenología de la religión se caracteriza por los siguientes rasgos distintivos [3] :
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