El absurdo (también conocido como la "filosofía del absurdo") es un sistema de puntos de vista filosóficos que se desarrolló a partir del existencialismo , que afirma la ausencia del significado de la existencia humana ( el absurdo de la existencia humana).
Como teoría de la cosmovisión , el absurdismo es parte de la filosofía del existencialismo y, a través de ella, obviamente, tiene sus raíces en las opiniones del filósofo danés del siglo XIX Soren Kierkegaard . Como concepto filosófico armonioso, el absurdo se desarrolló en el programa de trabajo de Albert Camus " El mito de Sísifo ", basado en las ideas de Shestov , Berdyaev , Husserl , Dostoievski , Nietzsche y Kierkegaard .
Los requisitos previos para el surgimiento de la filosofía del absurdo fueron las guerras mundiales del siglo XX, en las que el sufrimiento y la muerte de las personas, así como el desorden social de la sociedad, sirvieron de base para el desarrollo y difusión de las ideas. del existencialismo como, ante todo, un movimiento humanista . A raíz del creciente interés por las obras de Sartre y Camus , que se pusieron de moda en la primera mitad del siglo XX , comenzaron a popularizarse las ideas de la filosofía del absurdo.
La mejor prueba de la insignificancia de la vida son los ejemplos dados para probar su grandeza. [una]
Kierkegaard saca a relucir la teoría del absurdo en varias de sus obras, pero su obra “ Miedo y Temblor ” es considerada la principal en este sentido, en la que, hablando desde una posición de crítico del cristianismo , Kierkegaard cita el relato bíblico sobre el sacrificio de Abraham y, usando este ejemplo, explica el absurdo de la existencia humana, basado en su falta de libertad. La fe del patriarca bíblico se le aparece a Kierkegaard como una paradoja , “que es capaz de convertir el asesinato en un acto sagrado y caritativo, una paradoja que devuelve de nuevo a Isaac a Abraham, una paradoja que no está sujeta a ningún pensamiento…” [ 2] :
soy incapaz de un acto de fe espiritual, no puedo cerrar los ojos y precipitarme ciegamente en el absurdo; me es imposible, pero no me jacto de ello.
Siendo crítico con la religión , Kierkegaard, sin embargo, no disminuyó la importancia de la fe . Al contrario, enfatizó que la fe es trascendente, no susceptible de justificación lógica y por lo tanto absurda, pero es eficaz: “Abraham creía en el poder del absurdo, porque todas las consideraciones humanas han llegado a su fin hace mucho tiempo”, escribió. — <…> No hay nada más sutil y notable que la dialéctica de la fe, que tiene el poder de un vaivén espiritual, del cual sólo puedo tener una idea, pero nada más” [3] .
En las obras de Lev Shestov , se desarrolló la crítica a las normas de la moral y la moralidad , el paradigma de la existencia humana , que se instauró en la sociedad . En particular, en Shakespeare y su crítico Brandes, Shestov, como Kierkegaard, intenta mostrar el fracaso de la ley moral , las normas morales universales , utilizando el ejemplo de los héroes de las tragedias de Shakespeare (" Macbeth ", " Otelo "). Aquí Shestov, entre otras cosas, muestra el tipo de hombre rebelde que no tiene nada más que perder que su vida, y por eso está dispuesto a luchar más. Este espíritu de rebelión encontró entonces su digno reflejo en la obra de Camus .
Aunque la noción del absurdo impregna todos los escritos de Camus, El mito de Sísifo es su principal obra sobre el tema. En El mito de Sísifo, Camus ve el absurdo como una confrontación, oposición, conflicto o "divorcio" entre dos ideales. Es decir, define la existencia humana como un absurdo, como una confrontación entre el deseo humano de significación, sentido, claridad y la frialdad silenciosa del universo o Dios (para los teístas ). Continúa diciendo que hay experiencias humanas específicas que evocan nociones del absurdo. Tal realización o confrontación con el absurdo pone a la persona ante una elección: el suicidio [4] , un acto de fe o la aceptación.
Sólo hay un problema filosófico realmente serio: el problema del suicidio. Decidir si vale la pena o no vivir la vida es responder a la pregunta fundamental de la filosofía. [5]
Para Camus, el suicidio es la "admisión" de que la vida simplemente no vale la pena vivirla. Es una elección que declara implícitamente que la vida es "demasiado". El suicidio ofrece la "salida" más básica del absurdo, la cesación inmediata de uno mismo y de su lugar en el universo. Por otro lado, un encuentro con el absurdo puede provocar un ilógico "acto de fe", término también utilizado por Kierkegaard, cuando uno, negando el absurdo y la verdad del universo, su sinsentido, en cambio se vuelve hacia la comodidad del dogma ( doctrina generalmente religiosa) como una forma de reconciliación con la propia existencia absurda. . Camus ve el acto de fe como una pereza intelectual, un refugio en el engaño, un retiro de la verdad y la libertad humana. Finalmente, una persona puede optar por aceptar su propia existencia absurda.
Conozco la posibilidad de un trato: puedes vivir en tu tiempo y creer en la eternidad. Esto se llama "aceptar". Pero aborrezco las transacciones, exijo: todo o nada. [6]
Según Camus, la libertad humana y la capacidad de dar sentido a la vida radica en la confirmación y aceptación del absurdo. Si la experiencia absurda es la realización real de que el universo está fundamentalmente libre de absolutos, entonces nosotros, como individuos , somos verdaderamente libres. “ Vivir sin esperanza ”, como él lo llama, es un movimiento filosófico que comienza a definir absolutos y universales de manera subjetiva, no objetiva. La libertad humana se reconoce así en la capacidad humana natural y la capacidad de crear su propio significado y propósito, de hacer su propia elección. La personalidad se convierte en el elemento más valioso del ser , ya que es un conjunto de ideales únicos y puede caracterizarse como todo un universo en sí mismo.
Según el absurdo, las personas a lo largo de la historia han hecho intentos de encontrar el sentido de la vida . Para algunos, esta búsqueda siguió uno de los dos caminos tradicionales, siguiendo los cuales vino una persona:
A menudo, este sentimiento era la fe en Dios o, en un sentido general, la adhesión a la religión. Sin embargo, en el último caso, es imposible evitar la pregunta de cuál es el propósito del mismo Dios. Kierkegaard argumentó que no existe un propósito humanamente reconocible para Dios, lo que a su vez hace que la creencia en Dios sea absurda.
Para algunos, la respuesta definitiva a la pregunta por el sentido de la vida es el suicidio . Cuando una persona llega a la conclusión de que su existencia carece de significado, el suicidio se convierte para él en un medio para alcanzar rápidamente la última etapa de su destino. Albert Camus en El mito de Sísifo transmite la idea de que el suicidio no es una solución, porque si la vida es absurda, más absurdo será contrarrestar ese absurdo. En su lugar, debemos tratar de "encajar" en esta vida absurda y aceptar el hecho de que vivimos en un mundo sin un propósito. Las personas mismas pueden crear el significado de sus propias vidas, que puede no ser el significado objetivo de la vida, pero aun así dar algo por lo que luchar.
Sin embargo, insistió en que siempre se debe mantener una distancia irónica entre este significado inventado y el conocimiento del absurdo, para que ese significado inventado no ocupe el lugar del absurdo. Camus planteó la idea de "aceptación sin humildad" y la cuestión de si una persona puede "vivir sin esperanza", pero expresando solo una "protesta consciente" contra evitar el absurdo en el mundo. En un mundo desprovisto de un significado superior o de una vida después de la justicia, una persona se vuelve absolutamente libre. Es a través de esta libertad que uno puede actuar como místico (apelando a algún poder sobrenatural) o como "héroe del absurdo" (protestando contra tal esperanza). A partir de ese momento, el "héroe del absurdo" abandonando la esperanza se convierte en su excepcional habilidad para vivir el presente con pasión.
La logoterapia , a menudo denominada la "Tercera Escuela de Psicoterapia de Viena", puede clasificarse como una protesta contra el absurdo. La logoterapia conserva muchas implicaciones existenciales, como, por ejemplo, la responsabilidad inherente de la humanidad por el significado de su existencia. Los seguidores de esta escuela de pensamiento vieron el verdadero propósito del hombre en su capacidad para encontrar significado en un mundo incierto. Esta posición rechaza la afirmación de Camus de que los significados inventados por el hombre nunca oscurecerán el absurdo del ser.