Imaginario. La psicología fenomenológica de la imaginación ( en francés L'Imaginaire: Psychologie phénoménologique de l'imagination ) es una obra del filósofo francés Jean-Paul Sartre , publicada por primera vez en 1940 en francés y posteriormente en 1948 en inglés. En esta obra, el filósofo expone su visión de un fenómeno como la imaginación , y también explora la psicología del pensamiento humano a través de este fenómeno.
ContenidosCabe señalar de inmediato que esta obra fue escrita por Sartre en los años en que se encontraba bajo la gran influencia de la escuela filosófica fenomenológica y aún no había llegado a declarar una corriente filosófica separada ( el existencialismo ), cuyo principal pilar es Sartre. merecidamente considerado hasta el día de hoy. En relación con lo anterior, no es de extrañar que muchos de los conceptos e ideas expuestos en Lo Imaginario sean herederos de las ideas de Edmund Husserl , el fundador de la escuela de pensamiento fenomenológico . Relacionado con esto está el método de investigación que es el principal para este trabajo: la observación introspectiva del trabajo de la propia mente. Según la escuela fenomenológica, la autorreflexión es la única forma de aprender algo sobre la conciencia. También vale la pena señalar que Lo imaginario no es solo una obra filosófica, sino también un libro sobre psicología, aunque en menor medida.
El breve relato que se presenta en este artículo fue creado en base al prefacio de Ya. A. Slinin a la edición de 2001 de Imaginario en ruso [1] .
Imagen y concienciaEn la obra "Imaginario" J.-P. Sartre se impone una tarea difícil: crear una teoría fenomenológica de la imaginación. Muchos elementos de esta teoría la relacionan con la visión fenomenológica de la conciencia expuesta en los trabajos de Husserl [2] . Sartre acepta el concepto de Husserl de la estructura intencional de la percepción mental y la imaginación. Se basa en el enunciado sobre la intencionalidad [3] , es decir, centrarse en algún objeto [4] , como propiedad básica de la conciencia humana. Tanto de acuerdo con Husserl como con Sartre, los objetos dados a la conciencia en la experiencia sensorial y en la imaginación no se dividen en dos clases separadas, ya que la conciencia es un área de objeto integral única en la que los objetos penetran a través de diferentes intuiciones: (1) percepción sensorial, ( 2) imaginación. Sartre señala en su obra que "la expresión 'imagen mental' contribuye a la confusión. Sería mejor hablar de 'conciencia-de-imagen-de-Pierre' o de 'conciencia-imagen-de-Pierre' [5] . A través de la imaginación, así como a través de percepción sensorial, la conciencia se puede dirigir a un objeto tanto directamente (mirar una silla/imaginar una silla) como indirectamente (mirar una foto de una silla/imaginar una foto de una silla). directa e indirectamente [6] .
La conciencia figurativa y su objeto como una especie de inexistenciaSartre, al comienzo mismo de su obra, identifica "cuatro características de la imaginación: 1) la imagen es una especie de conciencia, 2) el fenómeno de la cuasi-observación, 3) la imagen-conciencia postula su objeto como una especie de no-observación". existencia, 4) espontaneidad" [7] . Se llama especial atención a la tercera de estas características. Detrás de la formulación anterior subyace la afirmación de que “un objeto imaginario es un objeto que no está aquí y ahora” [7] . Es en esta característica que se refleja la importante diferencia entre la imaginación y la percepción sensorial, pues en la segunda observamos un objeto real en un momento dado y en un lugar determinado. La imaginación, por el contrario, da sólo aquellos objetos que no están presentes en un momento dado en un lugar dado, y es precisamente la no presencia de un objeto, según Sartre, el requisito previo para que un objeto sea dado precisamente. por imaginación. En su artículo, Ya. A. Slinin expresa la opinión de que el recuerdo, la anticipación (anticipación) [8] y "la fantasía pura son solo variedades de la imaginación" [9] .
La segunda característica dada por Sartre, a saber, el fenómeno de la cuasi-observación, es una indicación de que al observar un objeto con la ayuda de la intuición, como percepción sensorial, podemos encontrar algo nuevo en él cada segundo. El objeto presentado a través de la intuición como la imaginación no contiene nada más que "la conciencia existente sobre él" [10] . Por lo tanto, no importa cuánto tiempo mires un objeto dado por la imaginación con el ojo de la mente, no se puede lograr la observación. En este caso, sólo está disponible la cuasi-observación.
Considerando la última característica de la imaginación - "espontaneidad" - Ya. A. Slinin señala que, en su opinión, es aplicable a la imaginación productiva (creativa), pero no particularmente aplicable a la reproductiva [11]
Alucinaciones y sueñosEn la cuarta parte de su obra (es decir, en las dos últimas secciones), Sartre analiza fenómenos como la alucinación y el soñar. "Ambos los considera producto de la imaginación" [7]
Alucinación J.-P. Sartre la clasifica como imaginación patológica, como indica el título del apartado dedicado a este fenómeno (“Patología de la Imaginación”). Sobre este tema, las opiniones de Sartre y la opinión de Ya. A. Slinin divergen [12] , pues este último considera que una alucinación es una patología de la percepción sensorial, y no de la imaginación, pues para quien alucina su propia experiencia no no parece en absoluto irreal, y los objetos dados a la conciencia aparecen ante él directamente aquí y ahora, lo que no corresponde a una de las características de lo imaginario, derivadas por Sartre. Es en este apartado donde se nota especialmente el componente psicológico de la obra del filósofo, pues, llamando a la alucinación una potología, es decir, la imaginación, puede dividir a las personas en sanas —aquellas sujetas a errores de percepción sensorial— y enfermas: aquellas sujetas a “ patologías de la imaginación” que normalmente no experimentan las personas “normales”.
Al considerar los sueños, Sartre también se enfoca en el fenómeno de la imaginación, considerando los sueños únicamente como un producto de la imaginación. El filósofo francés señala que “un sueño es todo un mundo. En verdad, hay tantos mundos como sueños, o incluso fases de un solo sueño . Sartre afirma que "el sueño es la encarnación perfecta del reino cerrado de lo imaginario" [14] . El filósofo señala que experiencias similares a un sueño pueden ser notadas en uno mismo por una persona despierta que se deja llevar extremadamente por algún texto literario. Después de salir de la “esfera imaginaria”, el individuo se da cuenta de la irrealidad de lo que estaba sucediendo.
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