Ceremonias de boda Gagauz

Las ceremonias de boda Gagauz son una parte importante de la cultura Gagauz.

Conocido

El conocimiento de niñas y niños desde el siglo XIX hasta principios del siglo XX tuvo lugar en reuniones llamadas "pridyanka", donde las niñas se dedicaban a la costura y los niños iban al fuego o al "horu eri" (de Gag horu yeri  - "pista de baile") para bailar danzas folclóricas "hora". La formación de una nueva pareja fue indicada por la niña que le dio al chico un pañuelo bordado o una flor como regalo, después de lo cual la pareja se llamó "yafklu" (de eider yafklu  - "amado"). Desde finales del siglo XX, el conocimiento y la proposición se han producido de acuerdo con la tradición más común en el mundo moderno, sin embargo, los amantes todavía se llaman "yafklu" [1] .

Bendición

Después de que el chico le ha propuesto matrimonio a la chica, se designa un día en que el novio, con sus parientes cercanos y sus padres, va a la casa de la novia para realizar los "cuatro", pidiendo bendiciones a los padres de la novia. En la casa de la novia, el novio y sus familiares son recibidos con regalos. Y en la misma tarde, se fijan el día de la boda y el día de la boda. Ambas partes entregan joyas de oro y obsequios a los novios. Después de eso, el novio va a negociar con sus padrinos para que sean "saadych" y "ahijada" en la boda y la boda [1] .

Boda

El día de la boda, familiares y amigos se reúnen en las casas de los novios, se toca música folclórica en vivo. Un atributo obligatorio en una boda es atar a los participantes en la ceremonia de la boda y los instrumentos musicales con una toalla. Por la mañana, sus amigos se reúnen en la casa del novio y en broma lo visten con un traje de novia. La novia también se pone su vestido de novia y se divierte con los invitados. Mientras tanto, el novio y los invitados, por su parte, se dirigen a la casa del "saadych", donde los esperan deliciosos obsequios y bebidas. Envía a dos amigos o hermanos, llamados “odulcyu” (del Gag. ödülcü  – “mensajero”) a la casa de la novia para avisar a la novia de la inminente llegada del novio. En manos del “odulcu” hay una almohada y un cuadro de la dote, que la propia novia bordó, como prueba de su destreza. "Oduldzhu" está acompañado por una procesión musical nupcial: acordeón (de Eag . garmonici  - "armonista"), kemencheji (de Ead . kemençeci  - "violinista"), dauldzhu (de Ead . daulcu  - "baterista"), trompetas (de Ead . trubacı  - "trompetista"). Los músicos tocan la marcha nupcial y el “coro” nacional de diferentes tempos: kadynzha, fyrli, kachamak, kiratsa havasy, iki tarafa hora, hop zechka, atlatma, chiizlemya havasy, gelin aalatmasy [2] . Durante un tiempo, hasta que los amantes se reúnan, junto al novio estará el propio o primo y cuñado con la nuera . Más tarde, se les unen "saadych" y "hijada". Todos ellos, acompañados de música, siguen a la novia. El novio canjea la dote de las novias de la novia, los amigos rompen el "kolach" (de Gag. kolaç  - " kalach ") sobre la cabeza del novio y lo distribuyen a todos los invitados. Después de esta ceremonia, el novio, para esperar a que la novia se vaya, debe pararse en la puerta de la "buyuk bash" (del Gag. büük baş  - "sala grande", "salón") - una habitación especial para la novia, donde se esconde de la "ahijada", que debe encontrar a la novia, vestido de "tul" (de eider tül  - "velo"), duvak (de eider duvak  - "corona", "kokoshnik"), después de lo cual deben regalarse joyas de oro [2] . Después de una larga espera, finalmente se permite que el novio entre y se lleve a la novia. Al entrar, le da flores a la novia. Los padres de la novia les dan un icono y luego tiran trigo al suelo . Al salir del patio de la novia, su abuela coloca un atizador frente a los recién casados, que pisan. Este rito se repite varias veces hasta que el amado llega a la puerta. Todos van a la oficina de registro oa la iglesia para legalizar oficialmente el matrimonio.

Por la noche, los recién casados ​​llegan a la casa del novio, donde son recibidos por sus padres. Se tratan unos a otros y a los invitados con miel y nueces. Este rito se llama "ballamaa" (del eider. ballamaa  - "ofrenda de miel"). Después de todas las ceremonias obligatorias, comienza la celebración. “Saadych” y “ahijada” vienen a la celebración con sus amigos y familiares, se les llama “saadych koltuu” (de eider saadıç koltuu ). La noche de bodas de Gagauz se lleva a cabo en una mesa rica. Los invitados y los recién casados ​​bailan al son de música folclórica y bailes modernos. El cuñado con la nuera en la mesa recoge dinero de los invitados para la novia y el novio. Esta ceremonia se llama "atmaa masada para" (del Gag. atmaa masada para  - "arrojar dinero sobre la mesa") [1] .

Después de la boda

Por la mañana, ambos lados dan regalos a sus parientes más cercanos, despiden al "saadych" y la "ahijada" y se dispersan. Al día siguiente, generalmente el lunes por la noche, los invitados se reúnen nuevamente en la casa del novio y continúan la diversión. Esta noche se llama "tatly rakı" (de eider tatlı rakı  - "vodka dulce") [1] o Kyrgyz raki (de eider kırmızı rakı  - "vodka rojo"). La etapa final de las costumbres y rituales posteriores a la boda de Gagauz se llama svatuluk (de Gag svatuluk  - "parentesco", "emparejamiento") o aftalyk (de Gag aftalık  - "semana"). Aftalik incluyó visitar a los familiares de cada uno. Las ceremonias posteriores a la boda incluyen la costumbre de visitar a los recién casados ​​​​dentro del mes posterior a la boda de los parientes más cercanos del lado del novio [2] .

Inocencia de la novia

Hasta el siglo XIX, el cuñado anunciaba la inocencia de la novia con un tiro al aire. Los participantes de la boda se reunieron en el patio, se organizaron bailes. La mujer que cuidaba a la novia luciría la camisa de la novia para testimoniar a los invitados su inocencia. A principios del siglo XX desaparece esta humillante ceremonia para la novia. El derecho de examinar la pureza de la novia está reservado únicamente a la cuidadora. Los más humillantes fueron los rituales realizados con la condición de que la novia resultara difamada. El esposo, con la ayuda de un látigo, tortura a su esposa para descubrir el secreto de su antigua conexión, después de lo cual se ve obligada en invierno a limpiar el corral con solo una camisa, sacar la basura a la calle, y así. en.

Si el novio era culpable de deshonrar a la novia, ambos recién casados ​​eran enganchados a un carro y conducidos por la calle con un atizador. El desarrollo de las relaciones mercancía-dinero influyó en cierto modo en la transformación de esta costumbre. La deshonra de la novia comenzó a cubrirse con dinero. En 1920-1930, la costumbre comenzó a ser percibida como una desgracia para los recién casados ​​y fue desapareciendo gradualmente.

La pureza de la novia provocó una alegría tormentosa. Se organizaban celebraciones en la casa del novio, acompañadas de refrigerios, bailes y representaciones teatrales. Los invitados en la casa se sentaron en bancos alrededor de las paredes, y uno de los muchachos, que representaba a un jinete sobre un caballo con piernas artificiales colgadas de un lado con botas, fue al centro de la habitación, bailó, saltó, cayó para provocar la risa. de otros. Una actuación similar llamada "taushan oynasy" (del eider tauşan oynası  - "juego de la liebre") se practicaba en las aldeas gagauzas de Bulgaria : uno de los muchachos se ponía una tripa al revés; zapatos atados con cordones; arrojado sobre su cabeza, representando dos grandes orejas; camufló su rostro y saltó como una liebre al son de las gaitas.

Durante un baile redondo organizado en el patio, la novia entregó a cada uno de los participantes de la boda un manojo de menta entrelazada con oropel e hilo rojo. El novio obsequió a los invitados con "vodka dulce" teñido de rojo. Esta ceremonia la realizaba el cuñado con “izmetchi” (del eider izmetçi  - “asistente”), quienes ataban sus sombreros con cintas rojas o se ceñían con fajas de lana roja. El procedimiento para el refrigerio fue el mismo que en la casa del novio. Cada uno de los que bebían la copa ritual entregaba dinero o algún obsequio a los jóvenes, que luego los "barrenderos" entregaban a los recién casados.

En honor a la virginidad de la novia, los jóvenes participantes en la boda se disfrazaron de gitanos. El grupo ecuestre, untándose el rostro con hollín, recorrió los patios de sus conciudadanos, exigiendo regalos para los recién casados. Un grupo de caminantes, en su mayoría mujeres que acompañaban a la novia, visitaban a los familiares con el mismo propósito, llevando al frente la basma tura (del eider basma tura  - "bandera"). Era un palo, al extremo del cual se amarraba un cinturón masculino rojo, se clavaba un mechón de lana y una manzana. En esta ocasión, la novia iba ataviada con un vestido rojo, colgándole al cuello cuentas de pimiento rojo: la suegra del cuñado iba atada en cruz con una toalla y un lazo rojo. El color rojo en este caso actuó como símbolo de la virginidad de la novia [3] .

Ceremonias posteriores a la boda

Las costumbres de tratar a los participantes de la boda con "vodka dulce", vestirse con colores rojos, dar regalos a los jóvenes, organizar varios juegos, vestirse en honor a la virginidad de la novia son típicas de la mayoría de los pueblos vecinos. Tenían muchas características comunes, formadas como resultado de largos contactos históricos y bajo la influencia de condiciones de vida similares.

Uno de los ritos finales posteriores a la boda fue el atado solemne de la novia de manera femenina "gelini bozmaa" (de Eider gelini bozmaa  - "difamar a la novia"). El rito lo realizaba una madre plantada, un cuñado o la madre de un cuñado. La ceremonia estaba programada para la primera salida de la novia al pozo. En uno de los días de la semana se invitó a los padres plantados. Se organizó un baile en círculo en el patio. Se colocó un balde de agua en el centro del círculo. La novia salió con un velo rojo, rodeada de sus amigas, quienes vertieron centeno en su zapato, arrojaron monedas en un balde y luego vertieron centeno del zapato de la novia en el mismo lugar. Uno de los bailarines volteó el balde y el cuñado se sentó en él. La novia entregó obsequios a los participantes de la ceremonia. En conclusión, el cuñado quitó el velo de la cabeza de la novia tres veces con dos ramitas y lo puso sobre un balde. Kuma ató a la novia como una mujer, lo que simbolizaba su transición a un grupo de mujeres casadas. El uso de granos de centeno, monedas, agua, ramitas verdes en el ritual está asociado con creencias mágicas, que posteriormente perdieron su significado y adquirieron un carácter lúdico.

Los búlgaros de Dobrujan realizaron una ceremonia similar de quitar el tocado de la novia . No hay diferencias definidas entre los ritos gagauz y búlgaro. Después de atarlo como una mujer, la novia tenía derecho a salir de casa. Su primera salida estuvo asociada al rito de visitar la fuente. Su esencia consistía en el hecho de que la novia, acompañada por la hermana del novio y varios parientes, fue al pozo con la música, sacó un balde de agua y ató una bufanda al soporte del pozo. La novia tomó un paquete con pasas, nueces, dulces, y vertió granos de cebada y monedas en sus zapatos. Se suponía que los reunidos en el pozo rociarían a la novia con agua, por lo que, gracias a ellos, ella esparció los regalos y vertió granos de cebada y monedas en el pozo. Esparcir granos y rociar con agua son ritos mágicos que tenían como objetivo influir en la aparición de una gran descendencia en la novia y en su bienestar.

El rito de la primera salida de la novia al pozo fue cumplido por muchos pueblos de la zona estudiada. En estructura y función, el rito Gagauz es similar al búlgaro. Entre los rituales posteriores a la boda estaba el rito de comprobar las capacidades económicas de la novia: barrer el patio en público, embadurnar el piso de tierra, hacer tortas ,  etc. semana") y los familiares del novio en la primera semana después de la boda. Los recién casados ​​estuvieron acompañados por los padres y familiares del novio. A la entrada de la casa del padre, los novios "tercos" hasta que les prometieron regalos. Los obsequios pueden ser equipos domésticos, ganado, aves de corral, un terreno, etc., según el estado de propiedad de los padres. Habiendo hecho un regalo, los padres de la novia trajeron a los jóvenes a la casa, echándoles una toalla sobre los hombros. Se preparó una mesa para los invitados. La próxima semana, “ikinci aftalık” (de Gag ikinci aftalık  - “segunda semana”), los padres del novio invitaron a los padres de la novia y parientes cercanos a su casa. Aquí también se entregaron obsequios a los jóvenes. Estas costumbres ayudaron a fortalecer los lazos familiares entre las familias de los novios. Durante la tercera semana, "uchyunju aftalyk" (del Gag. üçüncü aftalık  - "tercera semana"), los recién casados ​​visitaban a los familiares del novio. En el pasado, estaba muy extendida la costumbre de que la novia tenía que lavar los pies a los familiares, por lo que ella y el novio, que vertían agua, recibían dinero. A principios del siglo XX, la costumbre desaparece por ser humillante e insultante a la dignidad de los jóvenes.

Según la costumbre, se suponía que la novia debía lavarse el cabello en la casa de su madre hasta por 40 días. El ciclo de costumbres y ritos post-nupciales estuvo dedicado a que los recién casados ​​contrajeran matrimonio y fortalecieran los lazos conyugales y familiares. Aunque en general era de carácter civil, ciertos ritos destinados a asegurar el bienestar de los recién casados ​​tenían un significado mágico. A finales del siglo XIX y principios del XX, el significado mágico de los ritos comenzó a perderse, se volvieron más entretenidos. En las tradiciones gagausas de las celebraciones posteriores a la boda, había rasgos comunes con los pueblos vecinos, especialmente con los búlgaros, ucranianos, moldavos, que atestiguan los contactos etnoculturales con ellos [3] .

Notas

  1. 1 2 3 4 Artículo. Viaje a la cultura Gagauz a través del color de los rituales . Consultado el 18 de abril de 2020. Archivado desde el original el 5 de enero de 2017.
  2. 1 2 3 Novio, novia e invitados: ¿Cómo se vistió Gagauz para la boda?
  3. 1 2 Costumbres y rituales posteriores a la boda de los Gagauz . Consultado el 18 de abril de 2020. Archivado desde el original el 20 de febrero de 2020.