Gozan ( Jap. 五山制度 Gozan seido , "Sistema de las Cinco Montañas") , Gozan jisetsu ( Jap. 五山十刹Gozan jisetsu seido , "Sistema de las Cinco Montañas y los Diez Templos") es un sistema de centros monásticos budistas apoyados por el estado de la escuela Chan (Jap. Zen) ) . Aparece por primera vez en China durante la dinastía Song del Sur (1127-1279). Posteriormente repetido en Japón durante el periodo Kamakura (1185-1333) . Desarrollado durante el período Muromachi (1333-1573) , cuando se forma en un sistema jerárquico de templos de 3 niveles de mayor a menor: gozan ( Jap. 五山, "cinco montañas") , jissetsu ( Jap. 十刹, "diez templos") (también jissatsu) y shozan (諸山, " muchas montañas") . El sistema japonés de gozan unía principalmente las moradas de la escuela Rinzai . Los monasterios de Gozan se convirtieron en centros de vida cultural. Dentro de la cultura gozan bunka , surgieron fenómenos como el arte del gozan bungei y la literatura del gozan bungaku .
El concepto de "cinco montañas" tiene su origen en el budismo indio primitivo. "Cinco montañas" llamó a 5 monasterios principales en Rajagriha , la capital del estado de Magadha , donde nació el Buda Shakyamuni [1] .
A finales del siglo XII. Para controlar el creciente poder de las instituciones Chan, la dinastía Song del Sur creó el sistema wushan ("cinco montañas"), que incluía los 5 monasterios Chan más importantes en las provincias de Hangzhou y Mingzhou, sobre los cuales se nombró al jerarca supremo. Wushan incluía: Jingshan, Yunyinshan, Tiantongshan, Jingtsishan y Yuvanshan [2] . Debajo del rango estaban shicha - 10 templos más pequeños [3] . El concepto de wushan probablemente fue influenciado por el taoísmo , donde existía la idea de los sagrados "cinco picos" yue ( chino 五岳), así como la numerología china , donde el número 5 se consideraba auspicioso [2] .
Aunque los shogunes de Minamoto y los primeros Hojo shikken apoyaron al fundador de la escuela Rinzai , Eisai , estaban interesados en el Zen solo desde el punto de vista del ritual como otra enseñanza esotérica [4] . El primer sikken de la casa Hojo, en quien el Zen tuvo una gran influencia, fue Hojo Tokiyori , quien profundizó activamente en los conceptos Zen y patrocinó a los monjes emigrantes chinos. Tokiyori estaba interesado en el Zen principalmente por razones espirituales, pero sus sucesores llamaron la atención sobre la posibilidad de utilizar las enseñanzas con fines prácticos: la difusión del Zen entre los samuráis ayudaría a convertir a Kamakura en un centro de vida intelectual similar al de Kioto . Además de esto, la nueva enseñanza no estaba asociada con las viejas escuelas, que estaban bajo los auspicios de la aristocracia metropolitana [5] . En 1294, el shikken Hojo Sadatoki introdujo un conjunto de reglas para los monasterios zen, en particular, que requería que los monjes tuvieran una licencia. En 1299, el Monasterio Kamakura Jochiji fue mencionado por primera vez como una de las "cinco montañas" ("gozan"), y en 1308 el monasterio Kenchoji fue llamado "la principal de las cinco montañas". El primer monasterio en Kyoto en ser clasificado como gozan es Nanzenji, quien se convirtió al zen bajo el emperador Kameyama . Bajo Hojo, también se forman los niveles 2 y 3 de la jerarquía: templos jissetsu ("diez templos") y shozan ("muchas montañas"). Aunque la segunda escuela Zen más grande , Soto , estuvo representada en el sistema por varios templos, básicamente todos los claustros pertenecían a la escuela Rinzai. En el reinado del emperador Go-Daigo , después de la caída del primer shogunato, el centro del sistema gozan se traslada de la antigua capital del shogunal de Kamakura a Kioto. Se agregaron cinco monasterios capitales, mientras que a Daitokuji , estrechamente asociado con la casa imperial , se le otorgó el estatus más alto de "tenka daiichi" (天下第一, " primero en el país") . Daitokuji será eliminado del gozan después del establecimiento del shogunato Ashikaga [7] .
La formalización final del sistema gozan jissetsu ocurre bajo los shogunes Ashikaga. La creación del cuartel general del shogun en Kyoto ayudó a consolidar la primacía de los monasterios locales y sus templos subordinados dentro del marco del sistema gozan jissetsu [8] . En 1342, el shogun Ashikaga Takauji y su hermano Tadayoshi asignaron oficialmente la primacía en la jerarquía a los monasterios de Kioto [7] . En 1386, los rangos de gozan y jisetsu se asignan a todos los monasterios Zen en Kioto y Kamakura: 5 gozan y 10 jisetsu en cada ciudad. El monasterio de Kyoto de Nanzenji [7] fue puesto a cargo de todas las instituciones .
En la cima de la jerarquía gozan jisetsu estaba el Monasterio Nanzenji (南禅寺) ubicado en Kioto .
A diferencia de China, en Japón, 10 monasterios tenían el rango gozan [9] [10] :
| Rango | Ciudad | Montaña | Año de fundación | Fundador | |
|---|---|---|---|---|---|
| Tenryūji ( japonés: 天龍寺) | una | Kioto | reikizan | 1339 | Muso Soseki |
| Shokokuji ( japonés: 相国寺) | 2 | Kioto | Mannenzan | 1382 | Shunyoku Myoha |
| Kenninji ( japonés: 建仁寺) | 3 | Kioto | Tozán | 1202 | Myoan Eisai |
| Tofukuji ( en japonés 東福寺) | cuatro | Kioto | enitizan | 1236 | annie |
| Manjuji ( japonés: 万寿寺) | 5 | Kioto | Shozan | 1096 | Emperador Shirakawa |
| Kenchoji ( japonés: 建長寺) | una | kamakura | Kofukusan | 1253 | Lanxi Daolong (japonés Rankei Doryu) |
| Engakuji ( japonés: 円覚寺) | 2 | kamakura | Zuirokusan | 1282 | Wuxue Zuyuan (japonés Mugaku Sogen) |
| Jufukuji ( japonés: 寿福寺) | 3 | kamakura | Kikokusan | 1200 | Myoan Eisai |
| Jochiji ( japonés 浄智寺) | cuatro | kamakura | kimposan | 1281 | Nanshu Kokai , Daikyu Shonen , Gottan Funei |
| Jomyoji ( japonés 浄妙寺) | 5 | kamakura | Tokasan | 1257 | Geppo Ryonen |
Además, cada uno de los gozan tenía una red de ramas matsuji ( en japonés 末寺) bajo su control, con un número total de alrededor de 5000 a principios del siglo XIV. [11] Pequeños templos conmemorativos tatchu (塔 頭) aparecieron alrededor de grandes monasterios . Inicialmente, los tattu eran sketes personales de ascetas honrados a quienes no se les permitía dormir en las salas comunes. Después de la muerte de tal asceta, surgió un pequeño templo en el sitio del skete, donde se colocaron las cenizas del sacerdote fallecido. Hacia el siglo XVI en los monasterios de primer rango podía haber de 20 a 30 tatchu [12] .
Jissetsu y shozan también estaban asociados con cierto gozan. Al mismo tiempo, para frenar el crecimiento de estos últimos, en diferentes momentos se introdujeron restricciones en el número de monjes y templos más pequeños dentro de la jurisdicción: hasta 300-500 monjes en el gozan, hasta 100 personas en jissetsu , y hasta 50 monjes shozan [13] .
Había un total de 20 templos de la categoría jissetsu en 1386:
Los shogunes Ashikaga a menudo asignaban el rango de jisetsu a los principales templos provinciales [14] . Debido a esto, a principios del siglo XV. el sistema jissetsu creció a 46 templos [11] .
En el nivel más bajo de la jerarquía estaban los templos shozan. La asignación de este título, como en el caso de jissetsu, era un medio de recompensar a los monjes y casas militares provinciales y expresar el favor del shogun [14] . En total, a mediados del siglo XV. había alrededor de 250 shozan en Japón [14] .
Ambos shogunatos prestaron una atención considerable a la administración religiosa en general y gozan en particular en sus actividades legislativas. Su objetivo principal era limitar el crecimiento de los monasterios y evitar que se convirtieran en una fuerza política y militar. El Shikken Hojo emitió prohibiciones para Kamakura gozan tres veces (1294, 1303, 1327). Los shogunes Ashikaga continuaron con la práctica de publicar códigos monásticos periódicos. A Gozan se le dio gran importancia en el código de leyes del Kenmu Shikimoku y los comentarios del tsukaiho que lo complementaron [15] .
Bajo el Hojo shikken y el shogun Ashikaga Takauji, el sistema gozan, como todos los monasterios zen, era supervisado por un funcionario bakufu llamado jike gyoji (寺家行事) , o zenritsugata (禅律方, "comisionado de las escuelas zen y ritsu" ) .
En 1379, el shogun Ashikaga Yoshimitsu transfirió el control de los oficiales a los monjes, nombrando a Shunyoku Myoha, un alumno de Muso Soseki, para el puesto de urraca. De esta forma, el shogun dejó claro que consideraba al gozan como una estructura suficientemente madura para el autocontrol. Desde 1383, el cargo lo ocupó el abad tatchu Rokuonin en el monasterio de Shokokuji . Aunque formalmente todos los monasterios zen del país estaban subordinados a la urraca, en realidad solo tenía influencia en gozan, y principalmente en los templos y monasterios de Kioto. Los deberes de la urraca eran proponer candidatos para abades al bakufu, cobrar honorarios por nombramientos para puestos (desde 5 kanmon (una unidad monetaria tradicional) para abades de shozan hasta 50 kanmon para el abad de Nanzenji), y también monitorear la implementación de órdenes de gobierno en las instituciones zen. Al mismo tiempo, el poder de la urraca estaba significativamente limitado por la autonomía de los monasterios individuales y la capacidad de contactarlos directamente con el bakufu [16] .
Formalmente, se asumía que los monasterios gozan son "templos abiertos" - jipposatsu, es decir, absolutamente cualquier monje digno de los candidatos elegidos por la urraca podría convertirse en abad, independientemente de la línea de sucesión del dharma (todo asceta zen "hereda" el dharma de su maestro - así en el Zen se forman escuelas y tendencias que tienen continuidad dentro de sí mismas). En la práctica, los abades de Nanzenji, Kenninji, Engakuji y la mayoría de Kamakura gozan eran representantes de ciertas líneas de sucesión "gozan". Al mismo tiempo, algunos gozan y muchos jissetsu fueron "cerrados" (tsutien), convirtiéndose en dominios de líneas y escuelas específicas [17] .
En la era del dominio de la cultura china durante el período Muromachi, los monasterios y templos del sistema Gozan jissetsu se convirtieron en los mayores centros de vida cultural. El origen chino del zen y la administración del comercio exterior con China por parte de los monjes determinaron la enorme influencia de la cultura china en la vida de los monasterios. Los monjes estudiaron el idioma chino, la historia y la filosofía neoconfuciana desde la infancia [18] . A esto se sumó el estudio de los fundamentos de la versificación china y japonesa . Además de la literatura, el arte de gozan bungei aparece en los monasterios , cuya forma predominante es suibokuga - pintura de paisaje monocromática en tinta, cuyos géneros principales eran paisajes ( sansuiga ( Jap. 山水画) ), pinturas con episodios de la vida . de famosos maestros chinos de Chan ( dosyakuga ( Jap. 道釈画) ), retratos de maestros zen japoneses ( chinzo ( 頂相) ), así como imágenes de plantas y pájaros ( kachoga (花鳥画 ) ) .
Nanzenji (南禅寺 ) , el templo supremo sobre el sistema gozan
Kenchoji (建長寺) , jefe de Kamakura gozan
Tenryūji (天龍寺 ) , uno de los templos gozan de Kioto
Tofukuji ( Jap. 東福寺) , uno de los templos gozan de Kioto