El papel de la mujer en el hinduismo es a menudo objeto de debate: algunos consideran que su posición es próspera y otros la consideran intolerable. La posición de la mujer en el hinduismo se basa principalmente en varias escrituras religiosas que tienen diferente autoridad, autenticidad y temas. Una actitud positiva hacia la mujer se caracteriza por escrituras como " Ramayana " y " Mahabharata ", que exaltan la imagen de una mujer ideal, mientras que otros textos, como " Manu-smriti " establecen restricciones a los derechos de la mujer. En el hinduismo, se cree que las mujeres deben casarse y permanecer castas y puras a toda costa. [1] Sin embargo, existe evidencia histórica de que, por ejemplo, durante la época de los grandes reinos indios, las prostitutas profesionales (como Amrapali de Vaishali ) ocupaban una posición alta y respetada en la sociedad, así como las bailarinas sagradas del templo devadasi , basavi mujeres magas , vadeadoras tántricas . [2]
Varias sabias y videntes femeninas se mencionan en los Upanishads , las más notables de las cuales son las Gargis y las Maitreyis . El Harita-dharma-sutra (parte del Yajur Veda ) establece que hay dos clases de mujeres:
El Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti afirma que Atreyi estudió filosofía y los Vedas en el sur de la India . Shankara Digvijaya 9.63 de Madhvacarya describe cómo Shankara discutió con la mujer filósofa Ubhaya Bharati, quien era muy conocedora de los Vedas. Algunas escuelas de sacerdotes védicos también enseñan a las mujeres. [3]
En " Artha-shastra " y " Manu-smriti " se define stridhana (traducido literalmente como "propiedad de una mujer" ) - el derecho de una mujer a la propiedad privada, que puede consistir en dinero, tierra, así como diversas joyas y adornos recibidos por una mujer de su marido, sus amigos, sus padres u otros parientes. El Manu Smriti clasifica stridhana en seis tipos:
También se habla de contratos prematrimoniales en los que el novio se compromete a pagar una determinada cantidad por la novia tanto a sus padres como a la propia novia. Esta propiedad pertenecía sólo a la mujer, y ni el novio ni los padres de la novia tenían derecho a tocarla, excepto en casos especiales, como enfermedad, hambre, amenaza de robo o caridad. Al mismo tiempo, Manu-smriti, como si se contradijera a sí mismo, declara que la esposa no tiene propiedad privada y que toda la propiedad que recibe pertenece al esposo. [5] Tanto las hijas como los hijos tienen los mismos derechos para heredar los bienes de la madre; pero algunas escrituras dicen que los bienes de la madre pertenecen exclusivamente a las hijas [6] en el siguiente orden de preferencia: hijas solteras, hijas casadas pero pobres, hijas casadas y ricas. Cuando muere el padre, las hijas solteras reciben una parte de los bienes del padre, equivalente a la cuarta parte de la parte que recibe cada hermano. Las hijas casadas no recibían nada, pues se entendía que ya se les había dado su parte de la boda como dote. [7]
Según la antigua tradición hindú, después del matrimonio, el esposo debe ser como un dios para su esposa. Hasta el día de hoy, muchas mujeres hindúes siguen los rituales prescritos al comunicarse con su esposo, tocar sus pies, lavarlos y recibir bendiciones de él. El Manu-smriti describe ocho tipos de bodas: en dos de las cuales los padres de la novia la visten con ropa cara y joyas antes de la boda, en las otras dos la familia del novio presenta varios regalos a la familia de la novia y en las cuatro restantes no hay intercambio de regalos. El Manu Smriti dice:
Que la fidelidad mutua continúe hasta la muerte: esto puede considerarse la esencia principal de la ley más alta para marido y mujer. [ocho]
Se puede deducir de los versos del Rig Veda que en la cultura védica, las mujeres se casaban como adultas y podían haber tenido derecho a elegir a su marido. [9] El himno de bodas del Rig Veda [10] se refiere a "maridos" (plural) para una esposa. [once]
La práctica de dar una dote se desaconseja en el hinduismo ortodoxo y algunos eruditos la consideran "una perversión de los mandatos matrimoniales sánscritos en las escrituras" . [12] La dote está estrechamente relacionada con el estatus de casta: en las castas superiores, la dote generalmente debe ser entregada por la familia de la niña, mientras que en las castas inferiores, por el contrario, la entrega la familia del novio. [13] En el hinduismo moderno, existe una tendencia hacia un uso cada vez mayor del rito de dar la dote, incluso debido a la influencia de procesos como la sanscritización y la urbanización . [12]
Tanto el Manu-smriti como el Artha-shastra afirman que si el esposo es impotente , cometió adulterio, se convirtió en asceta, fue expulsado de la sociedad o desapareció y no apareció dentro de cierto período de tiempo, entonces la esposa tiene derecho. dejarlo y volver a casarse. El Arthashastra también establece que, en otras circunstancias, el divorcio solo es posible con el consentimiento mutuo de ambas partes.
En las familias hindúes tradicionales, a las viudas se les exigía, y en muchas familias todavía se les exige, que usen un sari blanco y renuncien al uso de joyas, incluido el bindi . La presencia de viudas en los rituales religiosos era vista como un mal augurio, y estaban condenadas a pasar el resto de sus días practicando austeridades espirituales. [14] Tales restricciones a los derechos de las viudas eran especialmente fuertes en las castas altas de la sociedad india, donde las mujeres incluso tenían que afeitarse la cabeza y donde la posibilidad de volverse a casar estaba severamente limitada. [15] Actualmente, solo un pequeño número de viudas sigue estas restricciones, aunque el halo de desfavorable en torno a la viudez sigue existiendo. [catorce]
Las escrituras mencionan tres tipos de punarbhu - viudas que se vuelven a casar: una viuda virgen, una mujer que deja a su esposo con otro hombre, pero luego regresa, y una viuda sin hijos, si no hay cuñados que puedan darle un hijo . . Aunque esta lista es incompleta, se puede deducir de ella que cualquier viuda no pertenecía a la categoría de punarbhu , y como se muestra en el segundo caso, punarbhu no podía ser viuda en absoluto. En los otros dos casos, se trata de una viuda sin hijos.
Aunque muchos textos describen la posibilidad de que las viudas se vuelvan a casar, esta siempre se ve como una situación desfavorable. Punarbhu no recibió los mismos derechos que aquellas mujeres que se casaron una sola vez, y los hijos de Punarbhu, llamados punarbhava , así como el esposo de una viuda, estaban limitados en algunos derechos.
Según cifras de 2007 , las viudas constituyen el 3% de la población de la India . [16] Para muchas viudas, la única manera de sobrevivir es mendigando en las calles. Los estudios sociológicos muestran que muchas viudas, por temor a romper con las costumbres establecidas, no quieren volver a casarse.
Inicialmente, sati se realizaba solo voluntariamente como un acto de amor eterno de la esposa por su esposo y se consideraba un ritual auspicioso que liberaba a una pareja casada de todos los pecados. En muchos Puranas , sati se menciona como un rito muy meritorio. Varios ejemplos de sati también se describen en las epopeyas hindúes. Algunos ejemplos del Mahabharata :
Ya en el período Gupta ( siglo IV ), hay constancia de que el ritual de la sati comenzó a ser forzado: las viudas eran obligadas a autoinmolarse tras la muerte de su marido. Junto con el sistema de castas , la sati ha sido uno de los aspectos más duramente criticados del hinduismo, tanto por los propios hindúes como por representantes de otras religiones, especialmente el cristianismo y el islam. Dentro del hinduismo, la crítica del rito de sati fue característica de los líderes de los movimientos de reforma .
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