La historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (a menudo conocida coloquialmente como la Iglesia Mormona) generalmente se divide en tres amplios períodos de tiempo: (1) el período de la historia de la iglesia primitiva durante la vida de José Smith , que es común a todas las iglesias mormonas actuales, (2) la "era pionera" bajo el liderazgo de Brigham Young y sus sucesores en el siglo XIX , y (3) la era moderna, que comienza a principios del siglo XX , cuando el se suspendió la práctica del matrimonio plural .
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días remonta su historia al oeste de Nueva York , donde nació y se crió José Smith , el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días. José Smith tenía pocos seguidores a fines de la década de 1820 cuando dictó el Libro de Mormón , que dijo que era una traducción de las palabras encontradas en una multitud de planchas de oro que habían sido enterradas cerca de su hogar en el oeste de Nueva York por los antiguos profetas estadounidenses. El 6 de abril de 1830 , en West New York , Smith organizó su primera comunidad religiosa oficial, la Iglesia de Cristo. La iglesia rápidamente ganó muchos seguidores que consideraban a Smith su profeta. La mayor parte de la iglesia se mudó a Kirtland, Ohio a principios de la década de 1830, luego a Missouri en 1838 , donde estalló la Guerra Mormona con otros colonos de Missouri , que culminó con una Orden de Destrucción emitida por el Gobernador de Missouri . Después de ser expulsado de Missouri , Smith construyó la ciudad de Nauvoo, Illinois , donde Smith fue asesinado. Después de la muerte de Smith , se produjo una crisis de sucesores y la mayoría votó para aceptar el Quórum de los Doce , bajo el liderazgo de Brigham Young, como el cuerpo gobernante de la iglesia.
Después de continuas dificultades y persecución en Illinois , Young dejó Nauvoo en 1846 y llevó a sus seguidores a la región del Gran Valle del Lago Salado . Los grupos pioneros finalmente crearon colonias desde Canadá hasta el actual México . Young registró a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como entidad legal y dirigió a sus seguidores como líder teocrático . También reveló la práctica previamente secreta de la poligamia, una forma de poligamia. En 1857, las relaciones entre los mormones y otros estadounidenses se intensificaron nuevamente, principalmente debido a las enseñanzas de la iglesia sobre el matrimonio plural y la teocracia. La guerra mormona duró de 1857 a 1858 , lo que resultó en una invasión relativamente pacífica de Utah por parte del ejército de los Estados Unidos , después de lo cual Brigham Young decidió renunciar al poder político y fue reemplazado por un gobernador no mormón, Alfred Cumming. Sin embargo, la iglesia aún ejercía un poder político significativo en Utah. Después de la muerte de Young en 1877 , otros miembros influyentes de la iglesia continuaron con la práctica de la poligamia a pesar de la oposición en el Congreso de los Estados Unidos . Después de una relación tensa con el gobierno de los Estados Unidos, en 1890 la iglesia abandonó oficialmente la práctica de la poligamia en los Estados Unidos y finalmente detuvo el registro de matrimonios polígamos después de un segundo manifiesto en 1904 . Eventualmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaban la poligamia, y hoy busca distanciarse activamente de los grupos " fundamentalistas " que todavía practican la poligamia.
En el siglo XX , la iglesia creció sustancialmente y se convirtió en una organización internacional. Alejándose de la poligamia, la iglesia comenzó a participar en una actividad misionera activa, enviando miles de misioneros por todo el mundo. La iglesia se convirtió en una luchadora por la monogamia y los valores familiares, y en ocasiones desempeñó un papel destacado en cuestiones políticas. La iglesia comenzó a dar su sacerdocio a hombres negros en 1978 . La iglesia también ha cambiado las ceremonias de su templo periódicamente, eliminando gradualmente algunos elementos controvertidos. También ha habido cambios en la estructura y organización de la iglesia, principalmente diseñados para hacer crecer la organización y expandir su presencia internacional.
La historia temprana de la Iglesia es común a todas las denominaciones Santos de los Últimos Días que reconocen a José Smith como el fundador de su tradición religiosa. Smith atrajo a un pequeño número de seguidores a finales de 1820 cuando dictó el Libro de Mormón , que afirmó que era una traducción de palabras encontradas en una multitud de planchas de oro que habían sido enterradas cerca de su casa en el oeste de Nueva York por antiguos profetas estadounidenses. Smith habló con el ángel Moroni, quien le mostró la ubicación de las planchas y le indicó que se convirtiera en un líder religioso y comenzara una nueva iglesia [1] .
El 6 de abril de 1830 , en el oeste de Nueva York , [2] Smith organizó su primera organización religiosa legal, la Iglesia de Cristo, que rápidamente comenzó a ganar adeptos que veían a José Smith como su profeta. A fines de 1830, Smith tuvo una visión de la "Ciudad de Sion", una ciudad india utópica cerca de la ciudad de Independence, Missouri . En octubre de 1830, su asistente Oliver Cowdery con otros seguidores en una misión a la zona. [2] Al pasar por Kirtland, Ohio , los misioneros convirtieron a la congregación local de los Discípulos de Cristo, dirigida por Sidney Rigdon , al mormonismo , y en 1831 Smith trasladó temporalmente sus actividades a Kirtland hasta que se compró la tierra en Missouri . Al mismo tiempo, la Iglesia siguió teniendo su sede en Kirtland desde 1831 hasta 1838 , donde la iglesia construyó su primer templo y siguió creciendo de 680 a 17.881 miembros [3] .
Aunque la mayor parte de la iglesia estaba en Kirtland, muchos de los seguidores de Smith intentaron establecer asentamientos en Missouri , pero otros habitantes de Missouri se opusieron , quienes creían que los mormones eran abolicionistas o estaban tratando de apoderarse del estado. Después de que Smith y otros mormones emigraron a Misuri en 1838, las hostilidades escalaron hasta convertirse en la Guerra Mormona, que culminó con la Orden de Destrucción firmada por el Gobernador de Misuri .
Después de Missouri, Smith construyó la ciudad de Nauvoo, Illinois , como la nueva sede de la iglesia, y también se desempeñó como alcalde de la ciudad y líder de la milicia. Como líder de la iglesia, Smith también instituyó la práctica secreta del matrimonio plural , además de enseñar una forma de milenarismo que llamó Teodemocracia [4] , la cual fue dirigida por el Consejo de los Cincuenta, quien en secreto y simbólicamente lo ungió rey de esta” teodemocracia". En parte como respuesta a estas tendencias , el 7 de junio de 1844, el Nauvoo Expositor, publicado por el disidente mormón William Low, criticó fuertemente la práctica de la poligamia y el gobierno teocrático y pidió una reforma de la iglesia basada en los primeros principios mormones . Al declarar que el documento era difamatorio, Smith y el Concejo Municipal de Nauvoo votaron para cerrar el periódico para mantener el orden público. Las relaciones entre los mormones y los residentes de las comunidades cercanas eran tensas y algunos de ellos presentaron cargos penales contra Smith, acusándolo de traición. Smith se entregó a la policía en Carthage, Illinois , y mientras estaba en prisión, él y su hermano Hyrum Smith, quien era el segundo en la línea de la presidencia de la iglesia, [6] fueron asesinados por una multitud enfurecida en un tiroteo mientras intentaban escapar . el 27 de junio de 1844 [7] .
Después de la muerte de Smith, siguió una crisis de sucesores , ya que una gran cantidad de personas solicitaron el liderazgo de la iglesia. La mayoría de los seguidores mormones votaron el 8 de agosto de 1844 para elegir a Brigham Young, quien era un apóstol principal del Quórum de los Doce. Los partidarios de Young luego fortalecieron su posición al referirse a una reunión celebrada en marzo de 1844 en la que Smith entregó las "llaves del reino" a un grupo de miembros de la iglesia que eran miembros del Consejo de los Cincuenta, que incluía miembros del Quórum de los Doce. . Además, a fines del siglo XIX, algunos de los seguidores de Young afirmaron que cuando pronunció el discurso del 8 de agosto, se veía y sonaba como José Smith, lo cual se atribuyó a la manifestación del poder de Dios.
Bajo el liderazgo de Brigham Young , los líderes de la iglesia planearon abandonar Nauvoo, Illinois en abril de 1846 , pero debido a las amenazas de la milicia estatal, se vieron obligados a cruzar el río Mississippi en un frío febrero. Al final, abandonaron las fronteras de los entonces Estados Unidos, y se trasladaron al territorio que luego se convirtió en el estado de Utah , donde fundaron la ciudad de Salt Lake City .
Los grupos de personas que abandonaron Illinois y llegaron a Utah se conocieron como pioneros mormones , y el camino a Salt Lake City se conoció como el Camino Mormón. Desde entonces, la llegada de los pioneros mormones al Gran Valle del Lago Salado el 24 de julio de 1847 se ha celebrado en Utah como el Día de los Pioneros.
Se animó a grupos de conversos de los Estados Unidos de América, Canadá, Europa y otros países a reunirse en Utah durante décadas después de la llegada de los primeros colonos. Tanto la migración inicial de los mormones como la posterior de los nuevos conversos se llevaron a cabo en condiciones bastante difíciles y requirieron un gran esfuerzo y, a menudo, sacrificios por parte de los colonos. La mortalidad fue especialmente alta entre los niños pequeños. Brigham Young organizó una importante colonización del oeste americano y los asentamientos mormones se extendieron desde Canadá hasta México. Las ciudades notables que surgieron de los primeros asentamientos mormones incluyen San Bernardino, California, Las Vegas, Nevada y Mesa, Arizona.
Después de la muerte de José Smith , Brigham Young declaró que la Iglesia debería ser dirigida por el Quórum de los Doce Apóstoles . Más tarde, cuando había comenzado la migración a Utah , Brigham Young fue sostenido como miembro de la Primera Presidencia el 25 de diciembre de 1847 y luego como Presidente de la Iglesia el 8 de octubre de 1848 .
Una de las razones por las que los Santos de los Últimos Días (autodenominados mormones) decidieron mudarse a la región de la Gran Cuenca fue que la región estaba en ese momento fuera de las fronteras oficiales de los Estados Unidos , a lo que Young acusó de no proteger a los santos . de la persecución en los estados de Missouri e Illinois . . Sin embargo, en 1848, se concluyó un acuerdo en Guadalupe Hidalgo, México cediendo estas áreas a los Estados Unidos. Entonces Brigham Young envió embajadores a Washington con una propuesta para crear un enorme estado de Deseret , en el que Young, naturalmente, sería el primer gobernador. Pero en cambio, el Congreso creó el Territorio de Utah mucho más pequeño en 1850 y Young fue nombrado gobernador en 1851 . Debido a su papel como presidente de la iglesia, Young tenía mucho más poder e influencia que cualquier gobernador estatal en ese momento.
Durante gran parte del siglo XIX, la Iglesia conservó un sistema judicial federal paralelo y exigió a los miembros de la iglesia que usaran los tribunales federales solo para casos civiles o que comparecieran ante la junta disciplinaria de la iglesia.
La Iglesia acuñaba sus propias monedas de oro , que, aunque no circulaban en otros estados, se utilizaban como medio de acumulación (que era más rentable que la acumulación del propio oro, que se extraía en California y iba a los comerciantes por cerca de nada).
En 1856-1858 , la iglesia pasó por lo que comúnmente se conoce como la Reforma Mormona [8] . 1855 , una sequía golpea los prósperos territorios. Cayó muy poca lluvia, e incluso los confiables arroyos de montaña se volvieron poco profundos. La invasión de saltamontes y grillos destruyó lo que los colonos lograron salvar de la sequía. Durante el invierno de 1855-1856 , la harina y otros alimentos eran muy caros y muy escasos.
En septiembre de 1856, mientras continuaba la sequía, las pruebas y penurias del año anterior llevaron a una explosión de fanatismo religioso. Jedediah M. Grant, consejera de la Primera Presidencia y destacada conservadora, pronunció ardientes sermones a la gente de Caseville, Territorio de Utah , durante tres días . Llamó al arrepentimiento ya reafirmar su compromiso con la vida moral y las enseñanzas religiosas. 500 personas fueron presentadas a la ceremonia de re-bautismo como símbolo de su determinación de cambiar sus vidas. Los líderes de la iglesia recorrieron el área expresando su preocupación por los signos de decadencia espiritual y llamando al arrepentimiento. Se invitó a los miembros de la iglesia a ser sellados y rebautizados. Algunos sermones de Willard Richards y George A. Smith han tocado el concepto de expiación de sangre, sugiriendo que los reincidentes que están enredados en el pecado pueden aumentar sus posibilidades de salvación eterna al derramar su sangre voluntariamente. El 21 de septiembre de 1856 , Brigham Young , llamando al verdadero arrepentimiento, aceptó la idea y declaró:
“Sé que hay transgresores que, si se conocieran a sí mismos y la única condición para recibir el perdón, es que pidan a sus hermanos que derramen su sangre para que suba el olor al Señor, como sacrificio, para calmar la ira que se ha levantado sobre ellos para que la ley siga su curso.” Diario de Discursos 4:43.
Aunque la práctica nunca fue ampliamente reconocida por los miembros de la iglesia, se convirtió en parte de la imagen de la iglesia en ese momento y fue ridiculizada por los periódicos estadounidenses junto con la práctica del matrimonio plural. El concepto fue criticado a menudo por muchos santos y finalmente fue abandonado como doctrina oficial de la iglesia en 1978 . Sin embargo, los críticos de la iglesia contemporánea y los escritores populares a menudo citan la expiación de sangre como la doctrina oficial de la iglesia, lo que genera confusión entre algunos miembros contemporáneos.
A lo largo del invierno, se llevaron a cabo reuniones especiales y se instó a los santos a adherirse a los mandamientos, las prácticas de la iglesia y las prescripciones de la iglesia. Los sermones enfatizaron la poligamia, la observancia de la Palabra de Sabiduría, la participación en las reuniones de la iglesia y las oraciones personales. El 30 de diciembre de 1856, todo el parlamento territorial mormón fue rebautizado para la remisión de los pecados bajo la dirección del Quórum de los Doce . Con el paso del tiempo, los sermones se volvieron excesivos e intolerantes, algunos pasaron al borde de la histeria.
En 1857-1858 , la iglesia participó en un conflicto armado pero incruento con el gobierno de los Estados Unidos, llamado la Guerra de Utah . Los colonos y el gobierno de los Estados Unidos lucharon por la hegemonía sobre el territorio de Utah . Debido a las tensiones en torno a la guerra en Utah, los colonos (y según algunas fuentes, los indios) mataron a un tren lleno de colonos de Arkansas , un incidente que más tarde se conoció como la "Masacre de Mountain Meadow". Como resultado de la guerra de Utah, Alfred Cumming, un no mormón designado por el presidente estadounidense James Buchanan , se convirtió en gobernador de Utah .
La Iglesia intentó sin éxito organizar la Orden Unida varias veces. En 1874, Brigham Young intentó establecer una Orden permanente, ahora llamada Orden Unida de Enoc, organizada en 200 congregaciones mormonas. En la Orden de Young, los cultivadores normalmente donaban sus propiedades a la Orden, y todos los miembros de la orden compartían los ingresos, a menudo divididos en acciones, de acuerdo con la cantidad de propiedad que aportaban. A veces, los miembros de la Orden pueden recibir un salario de los ingresos de la propiedad previamente invertida. Al igual que la Orden Unida de José Smith , la Orden de Brigham Young duró poco. Incluso antes de la muerte de Young en 1874, la mayoría de las Órdenes se habían desintegrado. Hasta finales del siglo XIX, las Órdenes dejaron de existir. Brigham Young murió en agosto de 1877 , después de su muerte la Primera Presidencia no fue reorganizada hasta 1880 , cuando John Taylor , quien fue presidente pro tempore del Quórum de los Doce Apóstoles, se convirtió en Presidente de la Iglesia.
Durante décadas, los líderes mormones han predicado la poligamia como la ley de Dios. Brigham Young , el profeta de la iglesia en ese momento, tenía varias esposas, al igual que muchos otros líderes de la iglesia. Esta práctica temprana de la poligamia provocó conflictos entre los miembros de la iglesia y el resto de la sociedad estadounidense. En 1854, el Partido Republicano se refirió en su plataforma que la poligamia y la esclavitud “son reliquias de la barbarie”. En 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia, que convertía la bigamia en un delito punible con una multa de 500 dólares o 5 años de prisión. La ley también permitió la confiscación de la propiedad de la iglesia, [9] sin compensación. Esta ley, sin embargo, no fue aplicada por la administración del presidente Lincoln ni en los territorios controlados por los mormones. Además, los mormones celebraron sus matrimonios polígamos en secreto y fue difícil probar que se llevó a cabo un matrimonio polígamo. Además, el Congreso estuvo ocupado con la Guerra Civil Estadounidense .
En 1874 , después de la guerra, el Congreso aprobó la Ley de Polonia, que transfirió la jurisdicción de la Ley Morrill a los fiscales y tribunales federales que no estaban controlados por los mormones. Además, la Ley Morrill fue confirmada en 1878 por la Corte Suprema de los Estados Unidos en Reynolds v. USA. Después del asunto Reynolds, el Congreso se volvió aún más agresivo contra la poligamia y aprobó la Ley Edmunds en 1882 . La Ley Edmunds prohibía no solo la bigamia, que seguía siendo un delito, sino también la cohabitación bígama, que no requería pruebas en forma de una ceremonia de matrimonio real. Además, la ley dejó vacante la Administración Territorial de Utah mediante la creación de una comisión independiente para supervisar la elección para evitar la influencia mormona y privar de sus derechos a cualquier polígamo anterior o actual. Además, la ley permitía al gobierno violar los derechos civiles de los polígamos al llevarlos ante la justicia sin juicio ni investigación.
En 1887, la Ley del Congreso Edmunds-Tucker, que permitía a los fiscales obligar a las esposas a testificar contra sus maridos, abolió el derecho al voto de las mujeres, disolvió la iglesia y confiscó las propiedades de la iglesia [9] . En ese momento, muchos líderes de la iglesia habían pasado a la clandestinidad para evitar ser procesados, y la mitad de los encarcelados en Utah eran polígamos.
El liderazgo de la iglesia puso fin oficialmente a la práctica del matrimonio plural en base a una revelación de Wilford Woodruff llamada Manifiesto de 1890 .
La era moderna en la historia de la iglesia comenzó poco después de su renuncia a la poligamia en 1890 . Antes del Manifiesto de 1890 , los líderes de la iglesia estaban en la clandestinidad, se descuidaron muchos asuntos de la iglesia [10] y la organización de la iglesia misma estaba cerrada. Con la disminución de la presión del gobierno federal, la iglesia comenzó a reconstruir sus instituciones.
El manifiesto de 1890 no abolió en sí mismo la práctica de la poligamia, sino que sólo eliminó la práctica de nuevos matrimonios polígamos mientras continuaran existiendo con la bendición de la iglesia [11] . Además, la mayoría de los polígamos mormones continuaron cohabitando con sus esposas, y todos los líderes de la iglesia continuaron con sus matrimonios polígamos [12] . Los líderes mormones, incluido el propio Wilford Woodruff, argumentaron que el Manifiesto era solo una concesión temporal para que Utah se convirtiera en un estado y en algún momento en el futuro se reanudara la práctica de la poligamia [13] . Sin embargo, el Manifiesto de 1890 le dio a la iglesia un respiro para obtener la condición de estado de Utah , que recibió en 1896 , después de una campaña para convencer al público estadounidense de que los líderes mormones habían eliminado la poligamia y tenían la intención de mantenerse al margen de la política [14] .
A pesar de que Utah fue reconocido como un estado de los EE. UU., sus representantes electos no pudieron ocupar sus escaños en el Congreso de los EE . UU. durante mucho tiempo . En 1898, B. Roberts fue elegido representante de Utah en la Cámara de Representantes del Congreso, pero se le negó un escaño, ya que se le vio en la poligamia. En 1903, la Legislatura de Utah eligió a Reid Smoot, un funcionario de alto rango de la iglesia con una sola esposa, como su primer representante en el Senado de los Estados Unidos . El Senado de los Estados Unidos celebró una serie de audiencias entre 1904 y 1907 sobre si Smoot podría ocupar su escaño. Al final, el Senado concedió a Troubles el escaño y el derecho al voto. Sin embargo, las audiencias volvieron a encender el debate sobre si la iglesia realmente había abandonado el matrimonio plural y si la iglesia continúa influyendo en la situación política en Utah . En respuesta a estas audiencias, el presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith , emitió un Segundo Manifiesto en el que negaba que los matrimonios polígamos se realizaran bajo la autoridad de la iglesia después del anuncio del Manifiesto de 1890 [15] y anunció que aquellos que contraigan matrimonios polígamos en el futuro serán excomulgados. de la iglesia
El segundo manifiesto no abolió los matrimonios polígamos existentes en la iglesia, y la iglesia toleró la poligamia hasta cierto punto hasta al menos la década de 1930. Sin embargo, la iglesia finalmente adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaban la poligamia, y hoy busca distanciarse activamente del grupo de fundamentalistas mormones que aún practican la poligamia [16] . En tiempos modernos, los miembros de la iglesia mormona no practican el matrimonio plural.
En 1870, el Territorio de Utah fue uno de los primeros en otorgar a las mujeres el derecho al voto, un derecho que el Congreso de los Estados Unidos derogó en 1887 como parte de la Ley Edmunds-Tucker.
Como resultado, un gran número de mujeres Santos de los Últimos Días se han convertido en defensoras enérgicas y vocales de los derechos de la mujer. De particular interés es la santa periodista y sufragista Emmeline Blanch Wells, editora de The Woman's Exhibitor, un periódico feminista de Utah. Wells, que era tanto feminista como polígama, abogó por un mayor papel de la mujer en el discurso político y público. Los líderes del Movimiento Sufragista Nacional, sin embargo, se sorprendieron un poco por la aparente paradoja entre el progreso de los derechos de la mujer en Utah y la posición de la Iglesia sobre la poligamia.
En 1890 , después de que la Iglesia aboliera formalmente la poligamia, las líderes sufragistas estadounidenses establecieron un contacto más directo con las feministas de Utah, y en 1891 se llevó a cabo en Utah la Conferencia de Sufragio de las Montañas Rocosas , a la que asistieron líderes feministas nacionales como Susan B. Anthony y Anna Howard. Shaw. La Asociación de Sufragistas de Utah, que se formó en 1889 como una rama de la Asociación de Sufragistas Estadounidenses (que se convirtió en la Asociación Nacional de Sufragistas Estadounidenses en 1890 ), logró exigir que las mujeres tuvieran derecho al voto en la constitución del naciente estado de Utah. . En 1896, Utah se convirtió en el tercer estado de los Estados Unidos en otorgar a las mujeres el derecho al voto.
Los mormones y el movimiento de templanzaLa Iglesia de los Santos de los Últimos Días participó activamente en el apoyo al movimiento de sobriedad en el siglo XIX y luego al movimiento de prohibición total a principios del siglo XX [17] .
Los mormones y el debate nacional sobre el socialismo y el comunismoLos mormones tenían una relación mixta con el socialismo en sus diversas formas. En los primeros días del mormonismo, José Smith estableció una forma de comunidad cristiana, la Orden Asociada, que se restableció parcialmente bajo la presidencia de Brigham Young [18] .
Además del socialismo religioso , muchos mormones en Utah fueron receptivos al movimiento socialista secular que comenzó en Estados Unidos en la década de 1890. En las décadas de 1890 y 1920, el Partido Socialdemócrata de Utah, que se convirtió en parte del Partido Socialista de América en 1901, eligió a unos 100 socialistas para cargos públicos en Utah . Alrededor del 40% de los socialistas de Utah eran mormones. Muchos de los primeros socialistas visitaron las comunidades de la iglesia en Utah con gran interés y fueron bien recibidos por los líderes de la Iglesia. Los primeros socialistas prominentes como Albert Brisbane, Prosper Victor Consideran, Plotino Rodakanaty, Edward Bellamy y Ruth y Reginald Wright Kauffman mostraron gran interés en las comunidades eclesiásticas cooperativas exitosas en Utah [19] . Ruth y Reginald Wright Kaufman escribieron un libro después de asistir a la iglesia en Utah llamado Santos de los Últimos Días: un estudio económico de los mormones, que analiza la Iglesia desde una perspectiva marxista. Albert Brisbane y Victor Prosper Consideran visitaron una iglesia en Utah y también lograron que Consideran comentara que "gracias a una cierta dosis de solidaridad socialista, los mormones alcanzaron un estado de increíble prosperidad en unos pocos años" [20] . Plotino Rodakanty también era un converso mormón y se convirtió en el primer anciano de la iglesia en México después de ser bautizado cuando un grupo de misioneros que incluía a Moses Thatcher llegaron a México. Moses Thatcher se mantuvo en contacto con Plotino Rodakanaty años después y se convirtió quizás en el miembro más destacado de la Iglesia que se identificó abiertamente como partidario de la idea socialista.
Aunque el socialismo religioso y algo secular ganó aceptación entre algunos mormones, la Iglesia fue más cautelosa con el comunismo marxista debido a su idea de revolución violenta. Desde José Smith, la iglesia ha tenido una postura favorable sobre la Revolución Americana y la necesidad de un derrocamiento del poder a veces violento. Entonces, en abril de 1917 , después de la Revolución Rusa, pero antes de la toma del poder por los bolcheviques en octubre, el apóstol David O. McKay dijo a una audiencia en una conferencia que "Parece que Rusia tendrá un gobierno para el hombre, para el pueblo y para el pueblo". para la gente." ( Informe de la conferencia del 7 de abril de 1917 ).
En 1936, la Primera Presidencia emitió una declaración que decía:
Será necesario destruir nuestro gobierno antes de que se pueda establecer el comunismo en los Estados Unidos. Dado que el comunismo se instituyó para destruir nuestro gobierno constitucional estadounidense, apoyar el comunismo es una traición a nuestras instituciones de libertad, y es antipatriótico que un ciudadano estadounidense sea comunista o apoye el comunismo. … El comunismo es hostil para aquellos que son ciudadanos estadounidenses comprometidos y es incompatible con la membresía de la iglesia, la necesidad de ser un ciudadano estadounidense comprometido y un miembro creyente de la iglesia no puede ser comunista. (Primera Presidencia, "Advertencia a los miembros de la iglesia", 3 de julio de 1936, Improvement Era 39, nro. 8 (agosto de 1936): 488).
En 1890, poco después del Manifiesto de 1890 , la Iglesia se encontraba en una situación financiera desesperada. Se estaba recuperando de la persecución por poligamia y luchaba por devolver las propiedades que habían sido confiscadas durante las redadas contra la poligamia. Mientras tanto, en 1893 estalló una recesión nacional . A fines de la década de 1890, la iglesia tenía una deuda de $ 2 millones y estaba al borde de la bancarrota [21] . En respuesta a estas circunstancias, Lorenzo Snow , entonces presidente de la iglesia, encabezó una campaña para aumentar el pago del diezmo, que fue pagado por menos del 20% de los santos durante la década de 1890 [22] . Después de una visita a St. George , Utah , donde el diezmo promedio era mucho más alto que el promedio [23] , Snow sintió que había recibido una revelación [24] . Se le prometió que si los adherentes de la iglesia en varias comunidades en Utah pagaban sus diezmos, experimentarían un derramamiento de bendición, prosperidad, preparación para Sion y la protección de la Iglesia de los enemigos, sin embargo, el no pagar los diezmos conduciría gente a la "desunión" [25] . Como resultado de la vigorosa campaña de Snow, el diezmo aumentó del 18,4 % en 1898 a un pico eventual del 59,3 % en 1910 [26] . Eventualmente, el diezmo se volvió obligatorio si un miembro de la iglesia quería visitar el templo.
Sistema educativo de la iglesia:
Sistema de aprovisionamiento de la iglesia:
En los viejos tiempos, las reuniones de los Santos de los Últimos Días se llevaban a cabo los domingos por la mañana y por la noche, con varias reuniones durante la semana. Esta decisión fue aceptable para los santos de Utah, que por lo general vivían a poca distancia del barrio. Sin embargo, en otros estados y países además de Utah, este horario de reuniones era bastante inconveniente porque muchos de los santos vivían bastante lejos de las iglesias. En 1980, la iglesia introdujo el "Horario de reuniones consolidado" en el que la mayoría de las reuniones de la iglesia se llevaban a cabo los domingos en un bloque de 3 horas.
Si bien brinda comodidad a los santos que viven fuera de Utah, así como una participación en la vida de la iglesia comparable a la de Utah, el nuevo sistema ha sido criticado por destruir las oportunidades para que los jóvenes mormones asistan a las reuniones de la Iglesia. Esta erosión, a su vez, es responsable de la disminución de la participación de las mujeres jóvenes en las congregaciones, que ahora es inferior a la de los hombres jóvenes, y de la tendencia a la baja en el porcentaje de santos varones que aceptaron el llamamiento misional . Véase Quinn, Mormon Hierarchy: Extensions of Power.
Cambios en el servicio misioneroEn 1982, la Primera Presidencia anunció que el período de servicio de los misioneros varones se reduciría a 18 meses. En 1984, poco más de 2 años después, se anunció que el fragmento volvería a su duración original de 24 meses ( https://web.archive.org/web/20050413132950/http://www.dialoguejournal.com/excerpts / 36-3a.asp ).
Los cambios se hicieron públicos como una forma de aumentar la capacidad de servicio de los misioneros. En ese momento, los misioneros pagaban todos sus gastos en el país de servicio. La disminución de la actividad misionera durante los años de Carter provocó un aumento de la inflación y una depreciación del dólar estadounidense . El fuerte aumento en el gasto, junto con el ya alto costo de vida en Europa y otros países industrializados, resultó en una disminución constante en el número de misioneros que podían pagar dos años de servicio. Reducir el tiempo de servicio de 24 a 18 meses cortó esta disminución de números, nivelándola. Para aquellos en misiones internacionales, apenas había tiempo suficiente para aprender el idioma más difícil, y los misioneros tenían dificultades con el idioma extranjero.
Sin embargo, el acortamiento del período de tiempo también tuvo un impacto en el número de visitas: se redujeron un 7% anual durante el mismo período. También hubo una disminución en la lealtad entre los misioneros. El crecimiento económico que comenzó a mediados de la década de 1980 eliminó en gran medida el problema de no poder servir por razones económicas. Como segunda medida, a partir de 1990 el pago de la misión se hizo más fácil para los llamados a servir en los países industrializados. Los misioneros comenzaron a contribuir al fondo misional general de la iglesia en lugar de pagarse a sí mismos. Esta cantidad se paga (alrededor de $425 al mes actualmente) y la iglesia la usa para pagar los gastos de todos los misioneros, dondequiera que sirvan. Esto permitió a los viajeros a Bolivia , donde el costo de vida promedio es de alrededor de $100 al mes, para ayudar a financiar la misión para aquellos que van a Japón , donde el costo de vida es uno de los más altos, rondando los $900 al mes.
La iglesia comenzó a encontrarse y unirse con culturas fuera de Utah, Estados Unidos, y la iglesia comenzó a deshacerse de algunos de los prejuicios que se habían convertido en parte de la cultura de los Santos de los Últimos Días pero que no eran necesarios para los mormones. En 1971, la sede de la Iglesia y el teólogo Bruce R. McConkie establecieron paralelismos entre la Iglesia de los Santos de los Últimos Días y la Iglesia del Nuevo Testamento, que tenía dificultades para convertir a los paganos al cristianismo , y pidió no ser tan duro en las costumbres sociales para poder atraer más adeptos. “Otras naciones”, declaró, “tienen una historia diferente a la nuestra, pero eso no le importa al Señor… Y las diferentes costumbres no son diferentes de los diferentes idiomas… Y el Señor conoce todos los idiomas”. En 1987, Boyd K. Packer, otro apóstol de los Santos de los Últimos Días, declaró: "¡No podemos avanzar [en varios países] con la Iglesia de Utah de 1947 ! Tal vez no estemos listos para recibir el evangelio porque no estamos listos para recibir (y no está listo para recibir) todas las cosas que traemos con él como equipaje extra?" [27]
Iglesia y negrosDurante y después del movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos , la iglesia ha enfrentado críticas en las que su tratamiento anterior de otras culturas y personas de color, que una vez compartió con una parte significativa de los estadounidenses blancos, se ha visto como racista y neocolonial . La iglesia ha sido objeto de fuertes críticas por su trato a los negros y los nativos americanos.
La causa de algunas de las críticas más dañinas es cuando la iglesia ha tenido que lidiar con la política de discriminación de la iglesia contra los negros. Los negros siempre fueron recibidos formalmente en la iglesia, y José Smith sentó el precedente para la temprana ordenación de hombres negros al sacerdocio. Smith también estaba en contra de la esclavitud y llegó a anunciar la lucha contra la esclavitud en su plataforma como candidato a presidente de los Estados Unidos. A veces, sin embargo, Smith mostró simpatía por la creencia común de la época de que los negros fueron maldecidos por los descendientes de Caín . En 1849, la doctrina de la iglesia enseñaba que aunque los negros podían bautizarse, ellos y otras personas no podían ser ordenados sacerdotes ni entrar en un templo. El Diario de Historia y Estudios Sociales que refleja esa época, Young y otros declararon que Dios algún día cambiaría drásticamente esta política de discriminación. También es importante señalar que, si bien los negros en general estaban específicamente excluidos de las bendiciones del sacerdocio (aunque hubo algunas excepciones a esta regla en los años 1800 y 1900), a otras razas y linajes también se les prohibió la consagración del sacerdocio. A fines de la década de 1960, la iglesia se estaba expandiendo a Brasil , el Caribe y África , y también sufrió críticas por sus políticas de discriminación racial. En el caso de África y el Caribe, la iglesia aún no ha iniciado un esfuerzo misionero a gran escala en la mayoría de las áreas. Había grandes grupos tanto en Ghana como en Nigeria que querían participar en la vida de la iglesia y muchos miembros fieles de ascendencia africana en Brasil. El 9 de junio de 1978 , bajo el liderazgo de Spencer W. Kimball, el liderazgo de la iglesia finalmente recibió esta autorización divina para cambiar una política de larga data [28] .
Hoy en día hay muchos miembros negros en la iglesia, y muchos de ellos provienen de comunidades predominantemente negras. En el área de Salt Lake City, los miembros negros organizaron una rama de la iglesia establecida llamada Genesis Auxiliaries.
Iglesia e IndiosEn el período posterior a la Segunda Guerra Mundial , la iglesia también comenzó a enfocarse en predicar en varias culturas nativas americanas, así como en culturas oceánicas, de las cuales muchos mormones consideraban un grupo étnico. Estos pueblos fueron llamados "lamanitas" porque todos se consideraban descendientes de los lamanitas del Libro de Mormón. En 1947, la iglesia inició el Programa de colocación de nativos americanos, donde los estudiantes nativos americanos (a pedido de sus padres) se ofrecieron como voluntarios para quedarse con familias de crianza blancas Santos de los Últimos Días durante el año escolar, donde asistieron a escuelas públicas y se asimilaron a la cultura mormona. .
En 1955, la iglesia comenzó a ordenar al sacerdocio a melanesios negros.
La política lamanita de la iglesia hacia los nativos americanos también fue criticada durante la década de 1970. En particular, la iglesia ha sido criticada por su programa de colocación de nativos americanos, donde los estudiantes indios americanos se ofrecen como voluntarios para vivir con familias de crianza blancas Santos de los Últimos Días durante el año escolar. Este programa ha sido criticado como neocolonial. En 1977, el gobierno de los EE. UU. realizó un estudio que investigó las denuncias de que la iglesia había usado su influencia para alentar a los niños a participar en el programa. Sin embargo, la comisión negó estas acusaciones y encontró que el programa fue beneficioso en muchos casos, y miles de niños recibieron una educación estadounidense equilibrada y permitió que los niños regresaran a su cultura y costumbres. Un problema fue que las familias condujeron a la asimilación de los estudiantes nativos americanos a la cultura estadounidense, lo que impidió que los niños aprendieran desde adentro y conservaran su propia cultura. A fines de la década de 1980, este programa estaba en declive y en 1996 se suspendió.
En 1981, la iglesia publicó una nueva edición de las Obras Modelo de la Iglesia, que cambió el lugar en el Libro de Mormón donde los lamanitas (según muchos Santos de los Últimos Días, ancestros indios americanos) "se volvieron blancos y encantadores" después de aceptar el evangelio de Jesucristo . En lugar de continuar con la referencia al color original de la piel, la nueva edición reemplazó la palabra "blanco" por la palabra "puro", enfatizando así la espiritualidad interior.
Poco después del comienzo del siglo XX , cuatro influyentes eruditos Santos de los Últimos Días comenzaron a sistematizar, modernizar y codificar la doctrina mormona: B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe y Joseph Smith Fielding. En 1921, la iglesia llamó al profesor de química John A. Widtsoe como apóstol. Los escritos de Widtsoe, particularmente Teología racional y José Smith como científico, reflejaron la creencia optimista en la ciencia y la tecnología que prevalecía en la vida estadounidense en ese momento. Según Widtsoe, toda la teología mormona se puede reconciliar sobre una base racional y positivista .
Reacción a la evoluciónEl tema de la evolución ha sido polémico para algunos miembros de la iglesia. La primera declaración oficial sobre el tema de la evolución se hizo en 1909 , que marcó el centenario del nacimiento de Charles Darwin y el 50 aniversario de su obra maestra El origen de las especies. Ese mismo año, la Primera Presidencia, encabezada por Joseph F. Smith, quien, como presidente, emitió una declaración reforzando el dominio del creacionismo religioso y llamando a la teoría de la evolución "la teoría del hombre", pero estuvo lejos de declarar que la evolución es incorrecta. o el mal “Adán no fue el primer hombre sobre la tierra, y ese hombre se desarrolló a partir de las criaturas animales inferiores. Estas son, sin embargo, teorías de personas". Cabe señalar que la iglesia no expresa su opinión sobre la evolución de los animales distintos de los humanos, y no respalda la teoría del creacionismo en particular. Poco después de la declaración de 1909 , Joseph F. Smith declaró en su editorial que "la iglesia misma no tiene una filosofía de los métodos de trabajo del Señor en Su creación del mundo". Juvenile_Instructor, 46(4), 208-209 (abril de 1911).
En 1925, como resultado de una demanda sobre el derecho a enseñar la evolución en las escuelas públicas de Tennessee, la Primera Presidencia reiteró su posición, afirmando que "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, basando su fe en la revelación divina, la antigüedad y la moderno, declara que el hombre es descendiente directo de una deidad... El hombre es un hijo de Dios, creado a imagen y semejanza de Dios y dotado de atributos divinos".
A principios de la década de 1930, hubo un intenso debate entre el teólogo liberal y Autoridad General B. H. Roberts y algunos miembros del Quórum de los Doce Apóstoles sobre los intentos de B. H. Roberts de reconciliar los hallazgos paleontológicos con las Escrituras mediante la introducción de la doctrina de la precreación de Adán. y apoyó esta doctrina usando datos de geología, biología, antropología y arqueología (La Verdad, El Camino, La Vida pp. 238-240; 289-296). Los miembros más conservadores del Quórum de los Doce Apóstoles, incluido Joseph Fielding Smith , descartaron su especulación porque entraba en conflicto con la idea de que no hubo muerte antes de la caída de Adán. Referencias bíblicas en el Libro de Mormón como 2 Nefi 2:22, Alma 12:23 y Doctrina y Convenios sec. 77:5-7 fueron citados como doctrina de enseñanza de que no hubo muerte en la tierra antes de la caída de Adán y Eva, y que la existencia temporal de la tierra abarca 7000 años (4000 a. C. a 2000 d. C.). Algunos han argumentado que estas referencias bíblicas se refieren a la muerte espiritual, aunque otros no están de acuerdo. Está claro, sin embargo, que la Iglesia de los Santos de los Últimos Días no apoya la creencia creacionista en una tierra joven. La Iglesia ha dejado claro que los seis días de la creación no son necesariamente 6 períodos de 24 horas. Brigham Young ciertamente tocó el tema (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), e incluso fue en contra del antievolucionista Bruce R. McConkie y enseñó que "Todos los días, sin importar cuánto tiempo, tiene la duración necesaria para sus objetivos... "Discusiones entre varios líderes de la Iglesia en 1931 impulsaron a la Primera Presidencia , y luego a Heber J. Grant como presidente, a concluir:
Todos estamos de acuerdo en las doctrinas básicas de la iglesia. Nuestra misión es difundir el mensaje del evangelio restaurado en todo el mundo. Dejemos la investigación científica en geología, biología, arqueología y antropología, ninguna de las cuales tiene nada que ver con la salvación del alma del hombre, y magnifiquemos nuestros llamados en la iglesia. . . Todos deberíamos estar de acuerdo en un punto, a saber, que los presidentes Joseph F. Smith, John R. Winder y Anton H. Lund tenían razón cuando dijeron: "Adán es el progenitor directo de nuestra raza" [Actas de la Primera Presidencia , abr. 7, 1931].
Existe una dicotomía entre algunos miembros de la iglesia hoy. Basándose en gran medida en Smith, McConkie y Benson, la evolución es rechazada por un gran número de miembros conservadores de la iglesia [29] . Una minoría acepta la evolución, apoyada en parte por el debate entre B. H. Roberts y Joseph Fielding Smith, en parte por la gran cantidad de evidencia científica y en parte por las palabras de Joseph F. Smith de que "La iglesia misma no tiene una filosofía de la obra del Señor". método en Su creación del mundo". Mientras tanto, la Universidad Brigham Young , la universidad privada más grande de propiedad y operada por la Iglesia, no solo enseña evolución en las ciencias biológicas, sino que también realiza investigaciones serias sobre evolución [30] . La evolución también se enseña en la Universidad Brigham Young y en otras escuelas de la iglesia. Y en el siguiente enlace hay un artículo que la evolución y la fe se reconcilian [31] .
Bibliografía:
El papel de la mujer:
Iglesia, orientación sexual e identidad de género:
Posiciones doctrinales hacia la homosexualidad :
Enlaces al movimiento ex-gay:
A partir de mediados de la década de 1990, la iglesia comenzó a centrarse en el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo. En 1993, la Corte Suprema del Estado de Hawái dictaminó que la discriminación contra las parejas del mismo sexo en la emisión de certificados de matrimonio violaba la constitución hawaiana. En respuesta, la Primera Presidencia emitió una declaración el 13 de febrero de 1994 anunciando su oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo para defender la santidad de las nociones tradicionales del papel del matrimonio. La declaración llamó a sus miembros a no discriminar a los gays y lesbianas, pero a no tolerar tal comportamiento. La Iglesia sigue luchando activamente contra la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
En 1967, se encontró un conjunto de manuscritos en papiro en el Museo Metropolitano de Arte, los manuscritos de los cuales José Smith afirmó haber traducido el libro de Abraham en 1835 . Estos manuscritos supuestamente se perdieron en el incendio de Chicago de 1871 . Analizados por egiptólogos, los manuscritos fueron identificados como El Libro de los Muertos, un antiguo texto funerario egipcio. Además, las traducciones realizadas por eruditos de algunas partes de los rollos no coincidían con la traducción de Smith. Este descubrimiento llevó a muchos apologistas mormones a suavizar la opinión predominante anterior de que las traducciones de Smith eran traducciones muy precisas. Como resultado de este descubrimiento, algunos apologistas creen que el Libro de los Muertos fue el punto de partida y que Smith usó para restaurar la escritura original de Abraham a través de la inspiración.
En 1989, George P. Lee, miembro de la Nación Navajo y del Primer Quórum de los Setenta, que había participado en el programa de colocación de nativos americanos cuando era joven, fue excomulgado poco después de presentar a la iglesia un documento de 23 páginas. carta crítica del programa. En octubre de 1994 , Lee confesó y fue declarado culpable de agredir sexualmente a una niña de 13 años en 1989 . No se sabe si los líderes de la iglesia estaban al tanto de este crimen durante el proceso de excomunión.
A fines de la década de 1980, la administración de Ezra Taft Benson formó lo que se conoció como el Comité para Fortalecer a los Miembros de la Iglesia, para que el comité mantuviera archivos sobre posibles disidentes de la iglesia y publicara material para su posible uso posterior en procedimientos disciplinarios de la iglesia. En el Simposio Sunston de 1992, la disidente y erudita mormona Lavina Fielding Anderson llamó al Comité un "sistema de espionaje interno", lo que llevó al profesor de la Universidad Brigham Young y erudito mormón moderado Eugene England a "acusar a este comité de socavar la iglesia", por lo que más tarde públicamente se disculpó
Las preocupaciones oficiales sobre el trabajo de los científicos disidentes dentro de la iglesia llevaron a la excomunión de seis de esos científicos en septiembre de 1993 [33] .
La Iglesia siempre ha estado en contra de la creación, distribución y visualización de pornografía. Gordon B. Hinckley fue famoso por decir que la pornografía es adictiva, peor que las drogas. [34] . A menudo decía que es una pena usar recursos tan buenos (por ejemplo, Internet) para tales materiales.
En las décadas de 1960 y 1970, como consecuencia de su enorme crecimiento internacional después de la Segunda Guerra Mundial, "la iglesia ya no era principalmente una iglesia estatal en Utah, sino una organización mundial. La iglesia experimentó una serie de cambios significativos en organización, práctica, Además, la iglesia se ha vuelto más conocedora de los medios y más valiente en la defensa de su imagen en la sociedad. imagen, moralidad pública y también contribuyó a sus actividades misioneras.
Antes del rápido crecimiento de la iglesia después de la Segunda Guerra Mundial, la iglesia aparecía ante el público en general como una secta polígama vagamente cristiana en Utah, una imagen que chocaba con los esfuerzos misioneros. A medida que el tamaño de la iglesia comenzó a atraer la atención mundial, la iglesia aprovechó la oportunidad para redefinir su imagen pública y establecerse en la mente del público como una fe fundamentalmente cristiana. En 1960, la iglesia formó un servicio de información de la iglesia con el objetivo de estar lista para responder a las consultas de los medios y generar una cobertura mediática positiva [35] .
El 1 de enero de 2000, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles emitieron una proclamación titulada "El Cristo Viviente: Un Testimonio de los Apóstoles de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". Este documento conmemoró el nacimiento de Jesús y describió la posición oficial con respecto a la Iglesia de Cristo.
En 2001, la iglesia envió un comunicado de prensa alentando a los periodistas a usar el nombre completo de la iglesia al comienzo de una noticia, seguido de una referencia a "La Iglesia de Jesucristo". El comunicado recomendó evitar el uso del término "Iglesia Mormona".