Cirenaica

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Los Cyrenaiki ( griego: Σχολή της Κυρήνης ) son representantes de la escuela filosófica griega fundada en el siglo IV a. antes de Cristo e., seguidores de Aristipo de Cirene (del nombre de la ciudad se formó el nombre de la escuela).

Ocupa una posición intermedia en la historia de la filosofía entre Sócrates y Epicuro .

Los textos cirenaicos originales no han sobrevivido. Sus opiniones y datos biográficos han llegado hasta nosotros gracias a Diógenes Laertes [1] y otros autores antiguos, en particular Sexto Empírico, Cicerón y Plutarco [2] . Ahora se considera que la fuente estándar es una selección de fragmentos realizada por G. Gianantoni, como parte de la colección Fragmentos de Sócrates y los socráticos [3] .

Los cirenaicos entendieron los aspectos éticos de las enseñanzas de Sócrates de la misma manera unilateral y llevándolos al extremo, como los cínicos, pero de manera opuesta: se opusieron al ascetismo y declararon el placer como el valor supremo de la vida. Esta posición se llama hedonismo .

Además de Sócrates, las enseñanzas de los cirenaicos fueron influenciadas por las opiniones de Protágoras y Demócrito. Epicuro al mismo tiempo tuvo en cuenta la presencia de la opinión cirenaica y él mismo influyó en los últimos representantes de la escuela. Los socráticos y los platónicos criticaron a los cirenaicos. Así, Diógenes Laertsky menciona los diálogos "Aristippus o Callius" de Stilpon (Diog. Laert. II 120), y "Aristippus of Cyrene" de Speusippus (Ibid. IV 4) [4] .

Diógenes Laertes escribió que había cuatro corrientes entre los cirenaicos, lo que indica indirectamente un número suficiente de seguidores e interés por la doctrina. Sin embargo, a mediados del siglo III a. mi. La escuela esencialmente ha dejado de existir. No hay constancia de que Hegesias y Annikerides tuvieran alumnos o seguidores. Theodore solo tuvo un alumno: Bion Boristhenit, pero no se adhirió a las opiniones del maestro y era un eclecticista, agregando elementos de sofistas e incluso cínicos a las opiniones de los cirenaicos.

No debe pensarse que los filósofos rechazaron las opiniones de los cirenaicos; el hecho es que los mismos cirenaicos dieron lugar al epicureísmo, que se convirtió en una enseñanza extendida y respetada. La transición fue tan suave que Diógenes Laercio incluso acusó a Epicuro de plagiar a Aristipo (Diog. Laert. X 4) [1] . Sin embargo, Epicuro amplió los puntos de vista de los cirenaicos, agregando al placer de las acciones el placer de la ausencia de sufrimiento, y también señaló la conexión con el cuerpo de cualquier experiencia mental (es imposible sin el cuerpo) [5] .

Así, las ideas de los cirinistas no fueron descartadas, sino desarrolladas y, hablando en sentido figurado, fueron disueltas en la enseñanza más desarrollada y universal de Epicuro. Es decir, los cirenaicos desarrollaron naturalmente a los epicúreos.

Debes saber que los cirenaicos en la antigüedad a menudo eran confundidos por los críticos con los sofistas, reprochados por esforzarse por obtener ganancias oportunistas a cualquier costo. Las relaciones con los cínicos fueron las más tensas, incluso hubo una trama común de un diálogo sobre una disputa entre representantes de ambas escuelas, en la que los nombres de los participantes cambiaron por diferentes autores. En pocas palabras, los cínicos acusaron a los cirenaios de no querer contentarse con poco en armonía con la naturaleza y de luchar por los placeres, y ellos, a su vez, declararon que las enseñanzas de los cínicos estaban destinadas a justificar su pereza y falta de voluntad para tratar. con personas. Curiosamente, al mismo tiempo, ambas escuelas coincidían en muchos temas: consideraban superflua la ciencia, criticaban los principios sociales, defendían la libertad individual, en contra de la religión y la superstición.

Desafortunadamente, las enseñanzas de los cirenaicos, que no se conservaron en los originales, se volvieron a contar, lo que inevitablemente simplificó el tren de pensamiento y agregó prejuicios. Poco a poco, se formó una opinión sobre los cirenaicos como hedonistas vulgares. Esta tergiversación se remonta a Cicerón, quien los menciona (¡junto con los epicúreos!) como filósofos que consideran el placer el fin de la vida, y sólo se diferencian en que los cirenaicos reconocen sólo los placeres corporales: “Aristippus piensa sólo en el cuerpo, como si no hay alma en absoluto ”(Cicerón. Acad. II 45. 139) [6] , y actitud ante el sufrimiento: los seguidores de Epicuro valoran la ausencia de sufrimiento, y los seguidores de Aristipo están dispuestos a sufrir por placer . .

Cicerón también acusó a los cirenaicos de descuidar fundamentalmente los argumentos racionales y morales, lo que hacía que la vida careciera esencialmente de sentido: “No entendieron que... el hombre... nace para dos cosas: pensar y actuar, como una especie de deidad mortal; por el contrario, argumentaban que este ser divino, como una especie de ganado holgazán y torpe, nace para comer y gozar de la generación de los suyos” [7] . En el futuro, esta percepción de Cicerón fue tomada prestada acríticamente por los historiadores cristianos y fue generalmente aceptada. Los primeros intentos por comprender el tema se remontan al siglo XIX.

Representantes

El fundador de la escuela, Aristipo, fue alumno de Sócrates , aunque no del todo coherente, ya que valoraba más el placer que la virtud. Aristippus estudió filosofía en Atenas y luego vivió en la corte del tirano de Siracusa Dionisio.

El alumno de Aristipo fue su hija Areta de Cirene , Antípatro y cierto etíope de Ptolemaida (en la traducción rusa de Diógenes Laertes está escrito - Efion). Esta es claramente una persona ficticia, ya que Ptolemais surgió después de la muerte de Aristippus [8] .

El alumno de Antípatro fue Epitimides de Cirene, quien enseñó a Parebates, y él enseñó a Hegesias y Annikeris , quienes fundaron sus direcciones dentro de la escuela (Diog. Laert. II 86) [1] .

El alumno de Arete fue su hijo Aristipo el Joven , quien por ello recibió el apodo de "alumno de la madre" (Μητροδίδακτος), de quien, según Diógenes, estudió Teodoro el Ateo . Sin embargo, el propio Diógenes señala que Antístenes en las "Sucesiones de los filósofos" menciona otra opción: Teodoro estudió con Aníkerides (Diog. Laert. II 98) [1] .

Hacia el final de su vida , Dionisio de Heracles pasó de los estoicos a los cirenaicos , quienes en este sentido recibieron el apodo de Dionisio el Renegado (o Desertor).

También hay constancia de un cierto filósofo cireneo, Aristóxeno, quien, “siguiendo la filosofía de su tierra natal”, era tan derrochador que incluso regó las verduras del jardín con vino y miel, y también había una receta para hacer jamón, que fue llamado por su nombre (Athen. Deipn. I 12) [9] .

Eduard Zeller atribuyó a Euhemerus a los cirenaicos .

Filosofía

El fundador de la escuela filosófica, Aristipo, siguió a Sócrates en términos de evitar conscientemente la formalización y sistematización de la enseñanza. Promovió sus puntos de vista con el ejemplo personal, así como con instrucciones y parábolas.

Para poner sus puntos de vista muy brevemente, argumentó que el placer es bueno y se siente en el momento presente. La felicidad es sólo la suma de los momentos durante los cuales una persona experimenta placer. Al mismo tiempo, no redujo el placer a puras sensaciones, sino que tuvo en cuenta el factor de la conciencia, la comprensión. Por ejemplo, el espectáculo del sufrimiento de alguien suele perturbarnos, pero una imagen significativa del sufrimiento, bien dibujada, puede traer placer estético.

La vida inevitablemente contiene tanto placer como dolor, por lo que uno no debe arrepentirse del pasado, no preocuparse por el futuro y vivir disfrutando el presente. Al mismo tiempo, para no sufrir, uno debe desarrollar el equilibrio en sí mismo, mantener la paz y en la sociedad, mostrar buenos modales y flexibilidad de comportamiento [10] .

La enseñanza de Aristipo es más el arte de disfrutar el momento que el de ser feliz. En retrospectiva, desde el epicureísmo, sería "preepicureísmo", limitado a las sensaciones corporales y al tiempo presente. Puede decirse que la esencia del enfoque cirenaico no es la ética, sino la estética del sensacionalismo subjetivo: lo principal no es el conocimiento de las cosas, sino la impresión que producen [11] . Los cirenaicos creían que existe el mundo externo, fuera de la conciencia humana, pero solo podemos hablar con confianza sobre nuestras propias sensaciones subjetivas, en las que debemos centrarnos. Al mismo tiempo, no conocemos las causas de estas sensaciones, por lo que no tiene sentido dedicarse a las ciencias naturales [12] .

La ética cirenaica como doctrina se dividió en cinco secciones:

  1. sobre qué preferir y qué evitar;
  2. sobre sensaciones y estados subjetivos, "perdura" (τὰ πάθη);
  3. sobre acciones;
  4. la física como justificación de las causas;
  5. la lógica como justificación de la certeza.

Sin embargo, al mismo tiempo, los cirenaicos a menudo negaban no solo la fiabilidad de las ciencias naturales e incluso la lógica, sino la utilidad de estas disciplinas para una vida feliz, por lo que los dos últimos puntos son muy condicionales. Sin embargo, la ética es la suma de los párrafos 1 y 5 y, en cualquier caso, es inaceptable que cualquier posición filosófica en toda regla ignore las cuestiones de epistemología y ontología.

Los cirenaicos señalaron que sólo los nombres de las cosas son comunes, mientras que los estados internos de las personas mismas son individuales e incomunicables. El hombre conoce de manera confiable solo su estado individual (πάθος), no solo es comprensible, sino también inmediatamente obvio y, por lo tanto, verdadero.

El razonamiento es simple y lógico: la sensación que percibimos no nos da nada más que ella misma, por lo tanto, solo es exactamente lo que es. Sólo tales "sufrimientos" (τὰ πάθη) tienen "evidencia propia e innegable" (τὴν ἐνάργειαν οἰκείαν… κα ἀπερίσπαστον). En consecuencia, sólo ellos y las tesis basadas directamente en ellos se caracterizan por la "infalibilidad" (τὸ ἀναμάρτητον). La causa externa del surgimiento de la "resistencia" bien puede existir, pero no nos parece. (Sext. Adv. Math. VII:194) [13] .

El término central de la enseñanza "resistencia" (τὰ πάθη) es específico y no tiene una traducción inequívoca. Incluso Cicerón no pudo traducir literalmente: usa la frase explicativa "permotiones intimae", es decir, "los movimientos [internos] más profundos [del alma]" (Cicerón. Acad. II 46. 142) [14] . Varias traducciones rusas usaron los términos "afectos" o "afecciones" (A. F. Losev), "estados del alma" o "pasiones" (M. L. Gasparov), también "estados internos", "percepciones", "sensaciones" [15] . La presentación más completa de la comprensión del término pertenece a Sextus Empiricus (Sext. Adv. math. VII 191-198) [16] , sin embargo, se da a través de la terminología de escépticos y estoicos, es decir, en este caso tener un recuento con inevitable distorsión.

Según Sextus Empiricus, el sufrimiento es un tipo especial de reacciones humanas que se producen cuando los órganos de los sentidos entran en contacto con algo que actúa sobre ellos desde el exterior. Los cirenaicos, como muchos filósofos contemporáneos, creían que nuestros órganos de los sentidos están sujetos a la influencia externa por ciertos "actos de movimiento" (κινήσεις). Este es un perdurar primario en un sentido amplio: como resultado, una persona es "de alguna manera movida por algo externo", en la forma más general. La resistencia en sentido estricto es la conciencia de lo primario, material duradero, la formación de un complejo material-mental de una sensación holística (αἴσθησις).

El idioma griego antiguo es muy rico en medios de expresión de significados, que los filósofos utilizaron. En este caso, usaron la forma pasiva de los verbos personales para describir su visión. Es decir, el paciente puede ser transmitido correctamente no por la construcción "Veo algo blanco", sino en la forma de "Estoy blanqueado" (λευκαίνομαι) o "Fui blanqueado" (λευκαντικῶς διατεθῆναι), que enfatiza la situación como " Acabo de experimentar una sensación, antes conocida como la sensación de blanco". Esto enfatizó la conexión del experimentar con la experiencia anterior, ya procesada por la conciencia, y al mismo tiempo, el objeto que afecta los sentidos fue “retirado del alcance”, ya que es imposible decir nada con certeza: percibimos solo la sensación del objeto, y no el objeto mismo, su naturaleza [17 ] [18] .

Es importante comprender: aunque la sensación es reconocida y clasificada por la conciencia, la mente, en principio, no tiene la capacidad de conocer la esencia de las cosas, sólo interpreta el sufrimiento. Las sensaciones son los contenidos de las experiencias individuales, no los objetos. Los cirenaicos "reducen el criterio [de la verdad] a la evidencia y al sufrimiento", excluyendo el "procesamiento por el conocimiento" (Sext. Adv. math. VII 200) [16] . Sin embargo, su enseñanza no es fenomenalismo temprano. La presencia del mundo externo y la posibilidad de su cognición no fueron rechazadas, sin embargo, este no será un conocimiento confiable e indudable, que es solo sufrimiento, sino solo opiniones condicionales, subjetivas, con las que algunos pueden estar de acuerdo, mientras que otros pueden estar en desacuerdo.

El verdadero conocimiento no son teorías desarrolladas por la mente, sino sólo el resultado del contacto personal y directo con el mundo, que no puede ser generalizado y transmitido a otros, ya que “cada uno tiene sólo sus propios sufrimientos (πάθη ἔχειν ἴδια)” (Sext. Adv. Matemáticas VII 198). La misma cosa provoca diferentes experiencias en diferentes personas. Otras generalizaciones intersubjetivas son solo una convención, útil, pero no verdadera [19] .

En el plano ontológico, los cirenaicos consideraban a la persona como una persona, constante en el tiempo, que puede someter toda la variedad de sufrimientos y tiene propiedades inherentes sólo a ella, innatas y adquiridas [20] . En este enfoque se destaca la convicción de Sócrates sobre los beneficios del autoconocimiento, que entre los cirenaicos llegó a percibirlo como el tipo más alto y verdadero de actividad cognitiva.

Si los cínicos declararon la abolición de la ciencia teórica, los cirenaicos no fueron tan radicales: desde su punto de vista, tales ciencias solo eran inútiles en términos de conocimiento verdadero y búsqueda de la felicidad. Sin embargo, a efectos prácticos, un filósofo puede utilizar cualquier ciencia e incluso desarrollarlas, pero la cuestión principal sigue siendo la comprensión del “sentido del bien y del mal” (Diog. Laert. II 92) [21] , en el que ni el ni las ciencias naturales ni las matemáticas pueden ayudar.

Esta posición explica la dualidad de informaciones dadas por diferentes autores sobre la actitud cirenaica ante la lógica: unos escriben sobre el rechazo, otros sobre el reconocimiento del beneficio. En consecuencia, la lógica es útil en la vida, pero no puede pretender ser verdadera [22] .

Las sensaciones en sí mismas, como se mencionó anteriormente, se consideraban el resultado de ciertos movimientos del mundo externo, por lo que los cirenaicos consideraban buenos solo los placeres inmediatos, pero no la ausencia de displacer, como luego comenzaron a hacer los epicúreos. El placer lo consideraban como un movimiento "suave", y una sensación desagradable como uno "agudo". En ambos casos hay movimiento, y lo contrario será quietud, y no otro tipo de movimiento.

El rechazo (también a diferencia de los epicúreos) de los placeres psicológicos no físicos en términos de encontrar la felicidad tiene su origen en la lingüística: la palabra "ἡδονή" ("placer sensual") no tenía ninguna "connotación psicológica", por lo tanto (la influencia del sofistas se siente) deben ser considerados placeres exclusivamente fisiológicos.

Sin embargo, se sabe que Annikérides atribuía a los placeres la amistad, los sentimientos de orgullo, el respeto, la gratitud y hasta el patriotismo. En este sentido, surgió la suposición de que la doctrina se desarrolló y comenzó a separar los placeres fuertes elementales y los complejos, que se componen de muchos débiles. Así, Aristipo el Joven escribió que el sentimiento (αἴσθησις) consiste en muchos sufrimientos (πάθη) [23] .

Inicialmente, los cirenaicos creían que el sabio debería ser ajeno a la envidia, el amor y la superstición: estos son solo los frutos de la imaginación. Sin embargo, el dolor y el miedo aparecen independientemente del deseo, naturalmente (Diog. Laert. II 91), incluso en el sabio. El problema fue resuelto por Annikérides, quien señaló que se requiere no seguir ciegamente los hábitos, sino desarrollar los deseados en uno mismo (Diog. Laert. II 96) [1] . Es por eso que el tonto sufre más que el sabio: el tonto no tiene muchas de las cualidades que se requieren para disfrutar y evitar el sufrimiento.

Más tarde, los cirenaicos, aparentemente, se vieron fuertemente afectados por el cinismo, y de la enseñanza del amor a la vida surgió la percepción del sabio-filósofo como un misántropo egocéntrico que acepta los placeres tal como son, no se considera de ninguna manera obligado a la sociedad, no lo hace. no considerar necesario observar la decencia y la moralidad, etc. Tal escandaloso más tarde se convirtió en pesimismo completo: Hegesius creía que la felicidad es generalmente imposible, ya que hay mucho mal y dolor en el mundo. Por lo tanto, desde su punto de vista, sólo se deben evitar los disgustos evidentes y no ser quisquilloso en cuanto a las fuentes de placer [10] .

En términos prácticos, los cirenaicos no estaban de acuerdo.

Annikerides no solo valoraba la amistad, etc., sino que también creía que era sabio vivir en armonía con la sociedad, reconocer los valores de la misma y evitar comportamientos antisociales que traen sufrimiento. En su opinión, uno debería recibir más placer de la vida que sufrimiento, pero a veces uno puede permitir conscientemente el sufrimiento si esto conducirá a más placer o evitará más sufrimiento [24] .

Sin embargo, también hubo filósofos mucho más radicales. Theodore y Hegesius rechazaron los valores generalmente aceptados como falsos. Según Theodore, la esencia de la amistad es el beneficio, y el sabio está por encima de esto, y no se sacrificará por el bien de la patria, porque considera que el mundo entero es su patria. Hegesio expresó indiferencia por la patria y, en general, afirmó que el sabio no debería hacer nada por los demás. Teodoro era indiferente a la muerte, mientras que Hegesio generalmente la consideraba útil para el sabio, de él es dueño el dicho "la vida es el beneficio de un tonto". El filósofo era tan radical que si era imposible disfrutar, recomendaba suicidarse e incluso recibió el apodo de Πεισιθανατος (exhortando a morir). Al mismo tiempo, era convincente: se conoce un caso en el que, tras su discurso en Alejandría, muchos oyentes decidieron morir de hambre [25] .

Curiosamente, un filósofo tan radical como Theodore, que dijo que nada está prohibido, desarrolló un argumento en contra del principio fundamental de la escuela. Llamó la atención sobre el hecho de que el placer en sí mismo no pertenece a una persona, "viene" de afuera. Por lo tanto, si el disfrute se convierte en la meta de toda vida, entonces la vida misma no tendrá sentido. Por lo tanto, el bien surge de la comprensión y consiste en un estado de ánimo alegre y bueno, mientras que el mal surge de la estupidez y se expresa en un estado de ánimo malo y triste. Debemos esforzarnos no por momentos individuales de obtención de placer, sino por un estado de ánimo constante y bueno permanente [26] .

Los cirenaicos creían que el deseo de placer es natural y natural:

“La prueba de que el placer es la meta está en el hecho de que nosotros, desde la niñez, nos acostumbramos involuntariamente a él, y que cuando sucede, no luchamos por otra cosa, y que no tratamos tanto de evitar nada, como su opuesto, el sufrimiento" [27] .

Un rasgo característico de la filosofía cirenaica era la indistinguibilidad de los placeres por la apariencia: todos los placeres son buenos y al mismo tiempo tienen el mismo valor (Diog. Laert. II 87), difiriendo solo en la intensidad de su experiencia. La conclusión se sigue lógicamente de esto: uno no debe buscar placeres que actualmente son inaccesibles, uno debe disfrutar de los disponibles [28] . Sin embargo, los cirenaicos creían que una persona sufre más que otra (Diog. Laert. II 93) [1] .

La cualidad más importante para el filósofo cirenaico era considerada la capacidad de juicio (φρόνησις), es decir, la capacidad de comprender las circunstancias de la realidad circundante. Gracias a esto, el sabio podía actuar de tal manera que redujera la cantidad de sufrimiento y hiciera que los placeres fueran lo más continuos posible [29] . Los cirenaistas veían la libertad interior y personal precisamente como una consecuencia de tal prudencia: si todas las acciones están encaminadas a obtener el placer precisamente como fin supremo, entonces el espíritu de tal persona “siempre está lleno de placeres, no importa lo que le afecte”. De hecho, esta es la respuesta a la acusación que formularon los contemporáneos de los filósofos: la esencia de su enseñanza es no caer en la dependencia de los placeres, sino dominarlos: no rechazar la oportunidad de disfrutar, pero al mismo tiempo. al mismo tiempo organizar este proceso: subordinar las cosas, no obedecerlas [30] .

El placer entre los cirenaicos es precisamente un principio filosófico; son libres en sus placeres, y es la libertad la que se manifiesta a través del placer [31] . A. S. Bogomolov formuló la misma cosa de manera diferente: "el placer puede ser un objetivo solo para aquellos que son indiferentes a él" [32] . Véase también AF Losev [33] :

“Por lo tanto, el principio cirenaico no era solo placer, sino la libertad del espíritu, que siempre está lleno de placeres, no importa lo que actúe sobre él, independientemente del autogoce interno del espíritu de cualquier influencia externa”.

Tal comprensión del hedonismo por parte de los cirenaicos recuerda mucho al eudemonismo racionalista descrito por Platón en el diálogo de Protágoras en nombre de Sócrates (Plat. Prot. 351b-358d): “Vivir placenteramente es bueno, vivir desagradablemente es malo” [ 34] . En el original, esta tesis suena aún más hedonista: “ἡδέως / ἀηδῶς”, es decir, “en disfrute/no disfrutar”, es decir, no solo estamos hablando de “desagradable”, sino también de “neutro”. El diálogo avanza aún más la idea del conocimiento como un medio para controlar el placer. Vladimir Solovyov quedó tan impresionado por la similitud de los significados que incluso dudó de la autenticidad del diálogo: ¿era Aristipo el autor original? [35]

Tal opinión es exótica, se conoce la autoría de los Diálogos, pero la pregunta permanece. Hay dos explicaciones principales para esta similitud.

La primera opción: Sócrates era todavía un hedonista, pero moderado e inteligente: el conocimiento “siempre y en todo vence tanto a los placeres como a todo lo demás” (Plat. Prot. 357c) [36] , es decir, se adhirió a la posición “uno debe vivir para el placer”, pero al mismo tiempo compartió los tipos de placeres y consideró muy importante la adquisición de conocimientos. En pocas palabras, si los cirenaicos consideraban que la experiencia de cualquier placer era el bien principal, entonces Sócrates creía que para recibir placer se requiere el conocimiento del bien como tal.

Segunda opción: Sócrates no era hedonista en ningún sentido. Es Platón quien le atribuye tales palabras, y precisamente para probar a los sofistas en el diálogo el valor del conocimiento. Esto se confirma indirectamente en otros diálogos, por ejemplo, en "Gorgita" Sócrates cree que "... todo lo demás debe estar subordinado al bien, incluidos los placeres (τὰ ἡδέα), pero no al bien - a los placeres" (Plat. Gorg. 500a ) [ 37] .

En todo caso, tal confusión de opiniones indica el importante papel de los cirenaistas en la cuestión del estatuto ético del placer en el ambiente filosófico de la época, el problema interesaba no sólo a ellos, sino también a Sócrates y a los sofistas . 38] .

Sobre la cuestión de la virtud, se puede ver claramente la diferencia entre las opiniones de los cirenaicos y los epicúreos. Si, según Epicuro, las virtudes proceden de la mente, los cirenaicos consideran al entendimiento como un instrumento de limitación del tránsito de las virtudes a la redundancia, que puede ser perjudicial. Al mismo tiempo, se indica que incluso las personas irrazonables pueden tener algunas virtudes (Diog. Laert. II 91) [1]  - esta es probablemente la antítesis de Platón, quien afirmó el origen de las virtudes de la sabiduría. La cuestión de adquirir la virtud con los llamados. Los cirenaistas nos son conocidos por una sola mención de Diógenes Laerstius en el mismo fragmento: los ejercicios físicos contribuyen a la adquisición de la virtud.

Puede decirse que, en esencia, los cirenaicos desarrollaron la doctrina hasta que apareció el concepto de egoísmo razonable: “una persona razonable se abstiene de las malas acciones, evitando el castigo y la notoriedad” (Diog. Laert. II 93) [1] . Es decir, estamos hablando específicamente de la capacidad de buen juicio: si cometes un acto agradable, pero no aprobado por la sociedad, entonces las consecuencias pueden ser muy desagradables. Así, la misma acción puede ser considerada filosóficamente virtuosa si conduce al placer sin consecuencias, y éticamente viciosa si conlleva sufrimiento y/o la imposibilidad (reducción) de los placeres.

Algunos investigadores señalaron la similitud de la filosofía cirenaica y las actitudes hacia el sufrimiento en el budismo [39] . Por supuesto, los budistas no luchan por los placeres, pero los cirenaicos no son en absoluto hedonistas irrazonables, llaman a disfrutar del momento actual y las acciones disponibles, para ser felices y evitar el sufrimiento: claramente hay una similitud, como en la percepción del mundo. "tal cual", sin "filtros" sociales de percepción.

Según Julia Annas, el utilitarismo , que fue desarrollado por el filósofo moral inglés Jeremy Bentham , tiene similitudes con la enseñanza cirenaica [40] : el sabio debe abstenerse lógicamente de lo que está mal. La principal diferencia es que los hedonistas cirenaicos no fueron al nivel social en su teoría: dijeron cómo un filósofo debería entender el mundo y vivir en él. El utilitarismo, por otro lado, presta atención a la estructura de la sociedad y establece que la sociedad debe organizarse de tal manera que las personas experimenten el menor dolor posible y más placer.

Curiosamente, justo en la época del Cirenaico tardío, el rey Magas de Cirene , así como el rey de Egipto Ptolomeo II de Filadelfia , recibieron misioneros budistas enviados desde la India por el rey Ashoka [41] . Así, la semejanza en relación con el sufrimiento puede no ser casual: fue en esa época cuando Hegesio enseñó sobre la imposibilidad de alcanzar la felicidad, ya que la vida inevitablemente contiene sufrimiento.

Al final de la descripción de la filosofía cirenaica, vale la pena señalar que hay dos versiones de la formación de la doctrina.

La doxografía como método no es reconocida por todos los investigadores y, en su opinión, Aristipo fue de hecho un estudiante de Sócrates, pero al mismo tiempo siguió siendo un sofista y usó técnicas sofísticas para justificar y publicitar su estilo de vida. El concepto filosófico de los cirenaicos no fue desarrollado por él personalmente, sino por sus seguidores, para quienes fue un ejemplo idealizado de comportamiento. De esta tz. Aristipo es incorrectamente considerado el fundador de la escuela [42] .

La mayoría de los historiadores de la filosofía, sin embargo, confían en la tradición doxográfica. En este caso, la enseñanza cirenaica, obviamente, coincide en parte con la posición de Sócrates, mientras que Aristipo encabezó en parte una discusión indirecta con Sócrates. Al mismo tiempo, las fuentes sobrevivientes indican claramente que fue Aristipo quien fundó la escuela y desarrolló la doctrina, que luego fue refinada y desarrollada (a veces yendo a los extremos) por sus estudiantes y seguidores. Este punto de vista fue corroborado de manera convincente por el historiador de la filosofía K. Döring [43] . Señala que la totalidad de las fuentes no da ninguna razón para oponerse a Aristipo y otros cirenaistas, todos esos intentos de separar las enseñanzas "originales" y "posteriores" son solo tramos artificiales [44] .

En cuanto a las coincidencias con Sócrates, hay que tener en cuenta que sus opiniones personales se conocen exclusivamente por fuentes secundarias. Al mismo tiempo, Aristipo declaró que “vino a Sócrates porque necesitaba sabiduría” (Diog. Laert. 77-78) y lo llamó abiertamente su maestro (Diog. Laert. II 80) [1] . Pero no en términos de dogmática, sino precisamente como inventor de los métodos de razonamiento filosófico y comprensión de las tareas de la filosofía. Al igual que Sócrates, Aristipo creía que uno debe primero conocerse a sí mismo, luego formular la idea correcta del bien, que debe aplicarse en la práctica. Tal comprensión de la unidad de la teoría y la práctica es aparentemente de Sócrates. Pero, utilizando este método, Aristipo llegó a una doctrina que difiere tanto de la opinión del propio Sócrates como de sus seguidores [45] .

Dado que muchos estudiantes desarrollaron la doctrina en su propia dirección, al final de la existencia de la escuela, se formaron cuatro grupos de filósofos:

  1. seguidores de Aristipo el Viejo, su hija y Aristipo el Joven;
  2. seguidores de Hegesia (῾Ηγησιακοί);
  3. seguidores de Annikerides (᾿Αννικέρειοι);
  4. seguidores de Teodoro (Θεοδώρειοι).

Sextus Empiricus llama a los primeros cirenaicos, mientras que el resto son “cireneos” (οἱ ἀπὸ τῆς Κυρήνης), es decir, de origen cireneo en el sentido más amplio [46] . No se ha conservado información sobre la popularidad de estas tendencias, solo un breve resumen de las opiniones e información fragmentaria de la vida de los filósofos.

Puntos de vista religiosos de los cirenaicos

Los ya pocos datos supervivientes contienen solo unas pocas menciones de la opinión cirenaica sobre la religión. Quizá no distinguieron en absoluto la religión como un fenómeno separado de la cultura. Diógenes Laertsky menciona que los cirenaicos creían conocer el significado del bien y del mal, identificándolos con el placer y el sufrimiento, por lo que no necesitan otros significados y así están libres de supersticiones (Diog. Laert. II 91) [1] . En este caso, se utilizó la palabra "δεισιδαιμονίαι", que también puede traducirse como "miedo a los dioses" [47] . La capacidad de juicio independiente también permite a una persona vivir de acuerdo con sus ideas de placer y no esperar los favores de los dioses. Además, el sabio "se libera del miedo a la muerte" (Diog. Laert. II 92) [1] . El principio filosófico de esforzarse por disfrutar cada momento de la vida es importante aquí; en este caso, la felicidad es inmanente y la muerte es solo el cese de la existencia, no el sufrimiento. Por tanto, "la vida y la muerte son igualmente preferibles" (Diog. Laert. II 94) [1] . Como consecuencia, la religión, que salva a la mayoría del miedo a la muerte, se vuelve innecesaria. Los cirenaicos simplemente no tienen necesidad de algunos dioses, su enseñanza es sobre la autosuficiencia.

Esta actitud significaba que los propios cirenaicos no estaban influenciados por la religión, pero no tiene sentido prestar especial atención a los dioses. Pero si trae placer, entonces este es otro asunto, y el cirenaico Theodore permaneció en la historia bajo el sobrenombre de Ateo. Él "rechazó por completo todas las opiniones sobre los dioses" (Diog. Laert. II 97) y se burló francamente no solo de la religión, sino también de los sacerdotes (Diog. Laert. II 101) [1] .

Los cirenaicos eran ateos escépticos: no creían en la ausencia de dioses, pero apuntaban a la imposibilidad de adquirir un conocimiento verdadero de su existencia. Importante: de hecho, no estamos hablando de la negación de cualquier forma de manifestación de la religión, sino de la religión como tal, de la posibilidad de algún tipo de relación determinada entre las personas y los dioses [48] . A diferencia del agnosticismo, tal posición no implica la opción "se desconoce la existencia de los dioses, por lo que puedes no creer en ellos o creer en ellos".

Los autores cristianos solían mencionar a Teodoro y, de hecho, no notaron a otros cirenaicos, mientras que no hubo una discusión significativa. La opinión más completa es un breve pasaje de "Teodoro, apodado ateo, argumentó que todo razonamiento sobre Dios es palabrería, porque pensaba que no había deidad, y por lo tanto instó a todos a robar, romper un juramento, robar a otros y no morir por la patria". Pero incluso esto es una crítica desde un punto de vista moral, no filosófico [49] .

Clemente de Alejandría tenía una opinión especial, quien creía que el ateísmo griego antiguo era un fenómeno positivo, ya que actuaba contra el paganismo: “Me pregunto cómo… ese cireneo (su nombre es Teodoro) y muchos otros… que vieron mejor que otros, el engaño acerca de los dioses, fueron llamados ateos. Después de todo, aunque no comprendieron la verdad, asumieron un error. Este atisbo de razón... la verdad puede surgir de él” [50] .

Euhemerus de Messene no era cirenaico, pero su pensamiento está muy cerca de sus enseñanzas, por lo que generalmente se lo menciona en términos de la cuestión de la actitud cirenaica hacia la religión [51] . Según Euhemerus, los dioses son los gobernantes deificados de la antigüedad ( euhemerism ). Sextus Empiricus mencionó a Euhemerus de esta manera: “ Cuando la vida de las personas estaba inestable, entonces aquellos que superaban a otros en fuerza y ​​razón, de modo que obligaron a todos a obedecer sus órdenes, tratando de lograr una mayor adoración y reverencia para sí mismos, compuestos como si poseían una fuerza divina abundante, por lo que muchos eran considerados dioses ” [52] .

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Diógenes Laertes , Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos célebres - M.: Pensamiento, 1986. - 571 p.
  2. ↑ Diccionario enciclopédico filosófico. - M .: Enciclopedia soviética, 1983. - 840 p.
  3. ↑ Giannantoni G. socratis et socraticorum reliquiae Archivado el 28 de mayo de 2019 en Wayback Machine , 1990 (ISBN 8870882152)
  4. ↑ Nueva Enciclopedia Filosófica: En 4 vols. — M.: Pensamiento. 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
  5. ↑ Giannantoni G. 'Il piacere cinetico nell'etica epicurea // Elenchos. 1984. vol. 5.- Pág. 25-44.
  6. ↑ Marco Tulio Cicerón. enseñanza académica. — M.: Ed. "Indrik", 2004. - 430 p.
  7. ↑ Classen CJ Aristipp und seine Anhänger en Rom / Polyhistor: Estudios de historia e historiografía de la filosofía antigua: presentado a J. Mansfeld / Ed. K. A. Algra. - Leiden, 1996. - Págs. 206-219.
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  9. ↑ Ateneo . La fiesta de los sabios. Libros I-VIII. / por N. T. Golinkevich - M .: Nauka, 2003. - 656 S.
  10. ↑ 1 2 Enciclopedia de Collier. - Open Society, 2001 (Edición electrónica, programa en CD-ROM).
  11. ↑ Diccionario filosófico / ed. A. Comte-Sponville - M .: Palimpsesto, Ed. "Eterna", 2012. - 752 págs.
  12. ↑ Enciclopedia filosófica. En 5 volúmenes Vol. 2 / Ed. F. V. Konstantinova. — M.: Sov. enciclopedia, 1962. - 576 p.
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  16. ↑ 1 2 Sexto empírico. Contra los científicos, libro. VII/ Obras en 2 tomos T.1. — M.: Pensamiento, 1975. — 399 S.
  17. ↑ Tsouna V. La Epistemología de la Escuela Cirenaica. - Camb., 1998. - Pág. 26-30.
  18. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 253-254.
  19. ↑ Tsouna V. La Epistemología de la Escuela Cirenaica. - Camb., 1998. - P.61-111.
  20. ↑ Tsouna V. La Epistemología de la Escuela Cirenaica. - Camb., 1998. - P.125-137.
  21. ↑ Obras completas de Diógenes Laercio (Delphi Ancient Classics Book 47) - Delphi Classics, 2015. [e-book]
  22. ↑ Döring K. Aristipp aus Kyrene und die Kyrenaiker // Die Philosophie der Antike. - 1998. - Bd. 2.-Hbd. 1. Art. 252.
  23. ↑ Filosofía antigua: Diccionario enciclopédico. - M .: Progreso-Tradición, 2008. - 896 S.
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  51. ↑ Jacoby F. Euhemeros // Paulys Real-Encyclopadie der classischen Altertumswissenschaft. - 1909. - Bd VI/f. - S. 952-962.
  52. ↑ Sexto empírico . Contra los científicos, libro. IX / Obras en 2 tomos T.1. — M.: Pensamiento, 1975. — 246 S.

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