"Kierkegaard y la filosofía existencial (La voz de uno que llora en el desierto)" es un libro de Lev Shestov , en el que, sobre el material de la filosofía de Kierkegaard , se destacan los problemas de la relación entre la fe y la razón . Tras su publicación en francés en 1936, gozó de una gran influencia en los círculos filosóficos [1] y desempeñó un papel importante en la recepción de Kierkegaard por parte de los existencialistas franceses [2] .
Lev Shestov recurrió a la filosofía de Kierkegaard en los últimos años de su vida bajo la influencia de E. Husserl . En 1932, en la Sorbona, dio un curso sobre Dostoievski y Kierkegaard, y al mismo tiempo una revista alemana le ofreció escribirle una reseña del último libro de Kierkegaard, pero Shestov no vio la posibilidad de expresar su actitud hacia este filósofo en un pequeño artículo [3] . Como resultado, en 1933 Shestov se comprometió a escribir un libro completo sobre Kierkegaard, que fue publicado por primera vez en 1936 en francés por la editorial parisina "Vrin" con una circulación de 1000 copias. La publicación del libro fue dirigida por el Comité de Amigos de Lev Shestov, reunido para el 70 aniversario del filósofo (incluyó a N. Berdyaev , A. Camus , J. Paulan , B. Schletser y otros) [4] . Una edición en ruso siguió en 1939. Después de la guerra comenzaron a aparecer ediciones en otros idiomas: en danés (1947), español (1947), alemán (1949).
Shestov considera la creatividad y el destino del pensador danés en su unidad, lo que refleja más plenamente el título del libro: la filosofía de Kierkegaard es existencial no tanto porque se relacione de alguna manera con el existencialismo como tendencia en la filosofía, sino porque Kierkegaard lo experimentó, él filosofaba para vivir, y no vivía para filosofar. En este sentido, se puede hablar del existencialismo de Shestov: también buscaba las verdades de la vida: buscaba a Dios , y no las verdades de la razón , abstraídas de la vida, y no aceptaba al Dios de la filosofía especulativa. Y en la indecisión, que el mismo Kierkegaard reconoció en sí mismo, de hacer un "movimiento de fe", de poner fin no sólo a lo ético, sino también a lo racional -en esta indecisión, muestra Shestov, estaba la tragedia de Kierkegaard. Por lo tanto, en el libro aparece no sólo como un pensador que habló sobre el absurdo de la fe, sino también como una persona entre otras que no pudo soportar el miedo a este absurdo. Y Shestov, sinceramente imbuido de esta tragedia, repite constantemente: si la fe, entonces Kierkegaard no hubiera perecido, y la oportunidad de ser esposo le hubiera regresado, su Regina Olsen (la novia de Kierkegaard) habría regresado, como a Abraham: su Isaac .
Una característica de la filosofía de Shestov en general fue el rechazo de cualquier sistema, cualquier construcción racional ideal y consistente; no trazó ningún esquema, sino que utilizó sólo el poder de la palabra para arrebatar el pensamiento de una persona a la lógica que tanto la había esclavizado, para poner este pensamiento frente a la libertad, frente a las posibilidades ilimitadas de la Dios, es decir, frente al absurdo. En este libro, Shestov recurre a la repetición de capítulo a capítulo, añadiendo cada vez algún detalle nuevo, como si construyera su pensamiento y no dejara que se agotara. Aquello ante lo cual Shestov fuerza a nuestro pensamiento a detenerse de esta manera resulta ser el miedo mismo en el que, uno puede imaginarse, permaneció el pensamiento de Kierkegaard y el propio Shestov durante toda su vida. Según Kierkegaard, es de la desesperación, y no de la sorpresa, como creían los antiguos griegos, que comienza la filosofía.
La trama central de toda la obra de Shestov dedicada a Kierkegaard es la narración bíblica de la caída del hombre . Las reflexiones sobre la caída en el pecado son lo más precioso que, según Shestov, se puede encontrar en Kierkegaard, pero las conclusiones de Kierkegaard sobre la naturaleza del pecado reflejan la debilidad responsable del pensador ante la verdad del Apocalipsis . Por un lado, Kierkegaard "odiaba a la razón más que a nada en el mundo", dejó a Hegel y todo el "Simposio Griego" por Job: no recordaba el testamento platónico de que μισὀλογος (el que odia la razón) está condenado al mayor desgracias; también Kierkegaard no soportaba la conciencia de la necesidad y todos los “debes” que la ética prescribe a una persona , pero creía que Dios es la posibilidad de absolutamente todo, creía en lo que llamaba repetición, y por eso prefería a Abraham al gran Sócrates , es decir, prefirió el absurdo de la fe a la necesidad detrás de la máscara de lo ético. Por otra parte, no basta la supresión de lo ético, es necesario un movimiento de fe, que el propio Kierkegaard se niega: el miedo al absurdo que se abre a la fe hace preferir las verdades tranquilizadoras e inmutables de la razón, para volver a la la más sabia de las personas - a Sócrates. Tal es la doble orientación de la filosofía existencial de Kierkegaard, cree Shestov: la eliminación de lo ético y la indecisión para hacer el último movimiento de la fe. Tal estado límite es un estado de miedo, desesperación, del cual, como Shestov, siguiendo a Kierkegaard, comienza la filosofía.
Pero Kierkegaard, muestra Shestov, en vano trasladó este miedo al estado inocente del hombre, es decir, al estado del hombre antes del pecado: “el estado de inocencia excluía el miedo, ya que no conocía posibilidades limitadas. Una persona inocente vivía ante Dios, y Dios quiere decir que todo es posible” [3] . Kierkegaard creía que el miedo del hombre a la Nada, a partir del cual se creó el mundo, provocó la caída, que él interpreta como el despertar del espíritu, lo cual es incomprensible para Shestov y no explica en absoluto cuál es el papel de la serpiente en la narración bíblica. es. Así, Shestov admite que Kierkegaard, que cantaba lo Absurdo y anhelaba la liberación del poder de la razón, no logró comprender completamente el significado del pecado y el significado de la serpiente tentadora, y su interpretación del evento de la caída en el pecado es más bien dialéctica [5] .
“La serpiente que sedujo al hombre no tenía nada a su disposición. Esta Nada, aunque sólo sea Nada, o mejor dicho, por el hecho de ser Nada, adormeció al espíritu humano, y el hombre adormecido se convirtió en presa o víctima del miedo, aunque no había razones ni fundamentos para el miedo .
La serpiente es la mente, Shestov está seguro, y la fe es el único opuesto real del pecado, mientras que el pecado mismo es conocimiento.
Así, la libertad no es la libertad de elegir entre el bien y el mal, sino la ignorancia. La elección entre el bien y el mal ya permite la entrada del mal en el mundo, por lo tanto, la ética no lo combate, sino que es solo su máscara: solo quien conoce el bien y el mal puede elegir el mal, lo que significa que solo quien conoce puede ser pecador. , y tales pecadores son castigados por la moralidad. El mal, escondido detrás de la ética, la moral y la eternidad, no perdona ni siquiera a Dios, porque las verdades increadas de la mente no reconocen ningún poder sobre sí mismas, ellas mismas reclaman poder, y por lo tanto Dios se ve obligado a permanecer inmutable, a estar a la par. con verdades especulativas, como “dos veces dos serán cuatro”. Tal dios de la filosofía especulativa, afirma Shestov, no es el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob . La razón excluye todo milagro , y un milagro significa que Dios puede absolutamente todo. Por lo tanto, sólo la verdadera libertad de la ignorancia combate el mal, se deshace de él.
Kierkegaard llamó a sí mismo la incapacidad de mover la fe "un desmayo de la voluntad", pero, como escribe Shestov, "odiaba y maldecía su impotencia con toda la pasión de la que una persona es capaz. ¿No es este ya el primer “movimiento” de la fe?” [3] . Tal creencia llevó a Kierkegaard a acusar de crueldad al cristianismo histórico : "El cristianismo histórico se contenta con las 'posibilidades', convencido de antemano de que Dios debe contentarse con lo posible: los cristianos, como decía Kierkegaard, han abolido a Cristo " [3] .
Shestov pone a Dostoievski , Tertuliano , Lutero y Pascal a la par de Kierkegaard , llamándolos clamores en el desierto, porque son muchos los que se negaron a aceptar el poder de la razón, que paralizaba el libre albedrío, y tuvieron la osadía de exigir cuentas a Dios para cualquier manifestación del mal.
En particular, N. Berdyaev [6] y E. Levinas [1] respondieron con críticas favorables a la publicación del libro .