La psicosis mística es un término propuesto a principios de la década de 1970 por el psiquiatra estadounidense Arthur Deikman como resultado de su análisis comparativo de los estados psicótico y místico, que mostró que la experiencia psicótica no es necesariamente una patología, especialmente si está estrechamente asociada con la espiritualidad y el valor. componente de la personalidad [1] [2] .
Deikman identificó dos "modos" de conciencia, o dos modos de organización mental:
El modo receptivo es característico de los estados alterados de conciencia , y el modo de acción es característico de los estados ordinarios de conciencia. Según A. Deikman, el predominio predominante en cualquier sociedad particular de uno de los dos modos se debe al contexto cultural general. Es la cultura la que determina la prevalencia de los estados alterados de conciencia (ASC) en una sociedad particular, la actitud general hacia ellos y las actitudes y expectativas que prevalecen en relación con ellos, la importancia de los ASC y su lugar en la estructura social [3] .
Basado en una comparación de la experiencia mística y la experiencia psicótica, Deikman llegó a la conclusión de que la experiencia mística puede ser causada por la "desautomatización" o la transformación de las estructuras psicológicas habituales que organizan, limitan, seleccionan e interpretan los estímulos perceptivos, lo que se asocia con estrés severo. y agitación emocional [ 4] . Describió los rasgos característicos de la psicosis mística, que son el fortalecimiento del modo receptivo y el debilitamiento del modo de acción.
Las personas sujetas a la psicosis mística se vuelven mucho más receptivas, sienten la unidad con la sociedad, con el mundo, con Dios, y también sienten el desdibujamiento de los límites perceptuales y conceptuales. La similitud de la psicosis mística con la experiencia mística se expresa en una transición repentina, distinta y muy fuerte al modo receptivo: debilitamiento de la distinción sujeto-objeto, aumento de la sensibilidad, así como procesos de pensamiento ilógicos no verbales [5] .
La opinión de Deikman de que la experiencia de la experiencia mística en sí misma no puede servir como un signo de psicopatología, incluso si esta experiencia ocurre en individuos propensos a trastornos neurofisiológicos y mentales , ha determinado en gran medida la actitud hacia las experiencias místicas en la psicología y la psiquiatría modernas.
El mismo Deikman creía que la unidad revelada en el misticismo podría ser la unidad de la realidad [6] [7] , refiriéndose así a un pequeño grupo heterogéneo de psicólogos y neurofisiólogos metafísicos que creen que las experiencias místicas se basan en alguna otra realidad que no coincide con lo percibido en el estado ordinario de conciencia. Como admiten los propios partidarios de esta idea, la mayoría de los neurofisiólogos tienen puntos de vista opuestos. [ocho]
Independientemente de la cultura, los seres humanos están biológicamente impulsados hacia el tipo de experiencia que la literatura religiosa llama "misticismo". La experiencia mística da origen a las religiones con su mitología y rito explicables también por la neurobiología. Los materialistas interpretan los hechos en el sentido de que la experiencia religiosa es reducible a la neurobiología. Según la interpretación materialista, Dios no es "nada más que" una serie de destellos eléctricos dentro del cráneo humano. Los creyentes religiosos interpretan la misma investigación en el sentido de que el cerebro está exquisitamente estructurado para llevar a los seres humanos a una experiencia de la realidad más elevada. Newberg y d'Aquili […] señalan que la explicación materialista es posible, conclusión que califican de lugar común entre los investigadores neurológicos. Pero enfatizan la hipótesis más sorprendente de que, a la luz de la evidencia científica, la realidad de Dios es muy plausible.