Nikolai Nikolaevich Miklukho-Maclay realizó tres expediciones a la costa noreste de Nueva Guinea : del 20 de septiembre de 1871 al 19 de diciembre de 1872, del 27 de junio de 1876 al 6 de noviembre de 1877 y del 17 de marzo al 23 de marzo de 1883. Durante dos largos viajes, logró establecer contacto con los aborígenes, el pueblo Bongu , aprendió el idioma hasta cierto punto y, como resultado, se convirtió en un personaje del folclore y la mitología . Los primeros mitos sobre Maclay fueron escritos por misioneros alemanes en 1906, cuando todavía vivían personas que conocían y recordaban personalmente al viajero. Los textos mitológicos no fueron la última transformación de las tradiciones históricas y existieron en paralelo. Miklukho-Maclay introdujo algunas herramientas y cultivos agrícolas en uso, cuyos nombres rusos ingresaron al idioma bongu y luego, gracias a las relaciones comerciales, se extendieron por todo el país. Las “palabras rusas”, la mayoría de las cuales no están asociadas con el idioma ruso, indican innovaciones occidentales en los idiomas de Nueva Guinea, y el número de palabras que se refieren a la imagen de Miklouho-Maclay como héroe cultural crece constantemente.
A. V. Tutorsky destacó tres imágenes de Miklukho-Maclay en la mitología de los papúes. En las leyendas registradas a principios del siglo XX, actuó como un héroe cultural clásico : detuvo las guerras, entregó hachas de hierro, volvió a las tribus a la agricultura y llamó a los isleños a trasladarse al continente. En las décadas de 1940 y 1950, Maclay estaba asociado con un culto al cargo : ahora presentó a los papúes con una bandera como signo de un pacto con poderes superiores, habló sobre la independencia de los papúes del colonialismo y les dio alimentos y bienes europeos. incluyendo alimentos enlatados, sal y arroz. En los textos de principios del siglo XXI, registrados por la expedición rusa MAE en 2010, Maclay era el destinatario de los conocimientos mágicos de los nativos: esta imagen fundamentaba la necesidad de cooperación con los europeos. La base socioeconómica de este mito es bien comprendida por los nativos [1] . Desde principios del siglo XX, las leyendas sobre Maclay penetraron paulatinamente en las tribus montañesas, en cuya mitología su imagen se asociaba más a los misioneros de la Ilustración e incluso a Jesucristo. En estas leyendas, fue llamado Magaray o Magruai. La tierra del clan Gorenduk, en la que Miklukho-Maclay desembarcó por primera vez en 1871 y construyó la primera base estacionaria, se considera una especie de "Tierra Prometida", en la que se construyó una nueva aldea del pueblo Bongu en 2017, que lleva el nombre del viajero deificado [2] [3] .
Después de la creación de la colonia alemana " Emperador Wilhelm Land " en 1884, Otto Finsch , Hugo Zöller, Otto Dempwolff, que estudió los idiomas de los pueblos locales, escribieron varias leyendas sobre Miklukho-Maclay en las islas de Bili-Bili. y Kar-Kar. Además, la Misión Luterana del Rin se instaló en una de las aldeas, cuyos empleados, principalmente el doctor Bernhard Hagen, y los misioneros - August Hanke, Georg Eifert, Albert Hoffman, Jacob Welsh - encontraron constantemente recuerdos reales y tradiciones establecidas sobre Miklouho-Maclay. A pedido de D. N. Anuchin , B. Hagen, basado en los materiales recopilados, publicó en 1903 el artículo "Memorias de N. N. Miklukho-Maclay de los habitantes de Astrolabe Bay en Nueva Guinea" [4] . La misión luterana recopiló materiales etnográficos más tarde, pero solo se publicaron parcialmente. El libro de Peter Lawrence de 1964 The Way of the Cargo, publicado en 1964, la historia de los contactos entre los papúes de la costa de Maclay y los europeos entre 1871 y 1950, y principalmente con el propio Miklouho-Maclay. Según Harry Trompf, autor de la última edición bibliográfica de Religiones en Melanesia, “este es el mejor libro sobre cultos cargo ”. El desarrollo posterior del culto a Maclay solo se describió esporádicamente en la literatura científica, y en una de las publicaciones de la década de 1960 se registró que Maclay podría incluso identificarse con Jesucristo [5] .
En la mitología de la costa de Maclay y durante el siglo XX, existía una imagen de N. N. Miklukho-Maclay, pero es más complicada que las ideas sobre un héroe cultural , ya que contenía la creencia de un “papú blanco” como antepasado lejano. . La expedición etnográfica soviética de 1971 encontró la fe de Papúa en Maclay dentro del culto del cargo [6] . Cuando los miembros de la expedición llegaron al pueblo de Bongu , el representante de la administración local que los acompañó el primer día instó a los científicos soviéticos a no ir en grupos al cabo Garagassi (allí se instaló una placa conmemorativa en memoria de los estancia de N. N. Miklukho-Maklay en 1871-1872), y lo más importante, no organice ninguna ceremonia solemne cerca de ella. Advirtió que los papúes podrían interpretar tales ceremonias a la luz de las ideas del culto al cargo: la gente pensaría que los bienes que se les enviaban estaban enterrados debajo de la losa, y comenzarían las excavaciones aquí [7] . Se recopiló información adicional durante la expedición de 1977, pero sus participantes consideraron principalmente los mitos relatados por los papúes como textos históricos, sobre la base de los cuales se podrían aclarar períodos poco conocidos de la vida de Miklouho-Maclay en Nueva Guinea [8] . Durante las expediciones de 1994 y 2010 se registraron nuevos mitos [9] .
A. V. Tutorsky dividió convencionalmente las leyendas de Papúa sobre Maclay en dos grupos. El primero, el más numeroso, incluye pequeñas leyendas mitológicas, cuyo personaje principal es Miklukho-Maclay. Las leyendas del segundo grupo, las llamadas "completas", son más similares a las históricas y, como mostró una investigación en 2010, a menudo se basan en los diarios publicados del investigador o en libros sobre él. Las adiciones a la tradición oral de fuentes escritas e incluso transmisiones de radio también fueron registradas por D. D. Tumarkin en 1977 [10] . Un tipo separado de leyenda circula entre los descendientes de Tui, el primer papú con quien Maclay entró en contacto; su tataranieto fue en 2014 el mayor del clan Gorenduk [11] . Las principales etapas en el desarrollo de la mitología se pueden enumerar de la siguiente manera.
Las primeras impresiones de la llegada del barco ruso y del desembarco de Maclay fueron comprendidas por los habitantes del pueblo de Bogatyi en el marco del mito de los antepasados, registrado por el misionero Thomas y recontado por B. Hagen. La aparición del " Vityaz " fue percibida como el mayor desastre, lo que condujo al sacrificio masivo de perros y cerdos, y cuando los papúes vieron por primera vez a Maclay, decidieron que Rotey (tatarabuelo) había regresado, el buen espíritu de sus ancestros Sin embargo, cuando se escuchó un saludo de cañón, los nativos decidieron que había aparecido el espíritu maligno de Buka. Es de destacar que la conciencia mitológica no retuvo información sobre cómo se veía el barco o el propio Miklukho-Maclay, qué regalos se presentaron, etc.; es decir, el primer contacto fue concebido como un contacto con el espíritu. Además, es difícil determinar quién se consideraba un espíritu: el propio Miklukho-Maclay o "Vityaz". Los mitos de Kulturtrager están directamente relacionados con este , el primero de los cuales se registró en 1906. Poco antes de eso, debido a un levantamiento, los papúes de las islas de Bili-Bili, Yabob, Grager, Siar y Rivo fueron reasentados por la administración colonial en el continente, y por justificación mitológica surgió un mito sobre el héroe cultural Maclay, quien dio a los isleños herramientas de hierro y les ordenó trasladarse al continente para trabajar en las plantaciones [12] . En el recuento de N. Butinov, el mito se veía así:
“Nuestros ancestros no trabajaban [en las plantaciones] antes. Intercambiaron comida de Ciar y Grager por ollas. Ahora nosotros mismos trabajamos, pero antes nuestros antepasados no trabajaban, vivían de los ingresos de la alfarería. Luego vino Maclay y les dio, nos dio, hierro; ahora trabajamos con cuchillos y hachas. Maklai dijo: “Oh, gente de Bili-Bili, vayan con mis cuchillos, con mis hachas que les di, a la plantación y cultiven los campos, trabajen y coman, sus hachas de piedra no son afiladas, son desafiladas. Tíralos al bosque, son malos, no sirven, son estúpidos”. Maclay lo dijo…” [13] [Nota 1] .
Este tipo de leyenda se destaca porque los procesos de aculturación entre las diferentes tribus de Papúa procedieron de manera diferente. Cuando los cultos de carga comenzaron a surgir en la costa de Maclay Coast en la década de 1930, los mitos sobre Miklouho-Maclay apenas comenzaban a penetrar en las tribus de las regiones montañosas. En las lenguas serranas, el nombre se transformó en Magaray o Magruai, pero su portador no es un héroe cultural. Tampoco llama a una lucha contra los blancos, los profetas no hablaron en su nombre. Sin embargo, el héroe Magaray tiene mucho en común con el prototipo histórico: va de pueblo en pueblo, no pretende mandar a los papúes, pero se interesa por los cráneos de distintos animales y conoce las lenguas y costumbres de distintas tribus. En otras palabras, la función principal de las leyendas y tradiciones de este tipo es promover la importancia de la cultura tradicional. Una de las primeras leyendas de un tipo de culto de transición a un cargo fue registrada por E. Hanneman en la década de 1930 entre la tribu graged en las cercanías de Madang : Maklai llevaba un gran libro bajo el brazo y prescribía costumbres. "La trama de 'tradiciones de aprendizaje', que enfatiza la importancia de las tradiciones en comparación con la cultura europea, indica que se están produciendo cambios importantes en la mente de los papúes" [14] . Un gran complejo de leyendas sobre un hombre blanco que llegó antes que otros blancos se registra entre la tribu Simbu (en la literatura también "chimbu"). El antropólogo estadounidense C. Rambo en 1985-1988 registró 37 versiones de la leyenda sobre la criatura Magruai. Según A. Tutorsky, en las leyendas sobre Magroy no era la imagen de Maclay la que se reflejaba en mayor medida, sino la forma de comportamiento y apariencia de los misioneros cristianos y algunas historias evangélicas, entre ellas alimentar a cinco mil personas con cinco panes. y caminar sobre el agua. A medida que cambian las generaciones, la convergencia de las imágenes de Magruay y Cristo se hace evidente, sin embargo, en la leyenda también hay tramas curiosas de los diarios del verdadero Miklouho-Maclay [15] .
La percepción del hombre blanco en la mitología de Papúa cambió radicalmente a fines de la década de 1940. En consecuencia, Maclay, de la encarnación de los espíritus de sus antepasados y maestros, se convirtió en un dador de bendiciones: "carga". M. Mennis registró un tipo de leyenda similar en 1975 en la isla de Graged: "Maclay les dijo a Kudam y Malbak con la ayuda de gestos:" No debes tener miedo. Maclay luego les dio una bandera y dijo: "Regresaré en un rato". Les dio carne, pescado enlatado, comida. Esta bandera era un gran tambu (tambu es muy probablemente la encarnación material del espíritu del antepasado, también tumbuna , tabuna ), se sacaba durante los singsings (fiestas tribales)” [16] . La autoridad de Maclay se usó para corroborar la tradición básica de los movimientos de carga: la carga pertenecía originalmente a los nativos y los blancos se apoderaron de ella ilegalmente. La trama sobre la bandera es también un elemento importante de la leyenda: la bandera es un objeto sagrado, la encarnación del cargo secreto y un símbolo de la restauración de la justicia y el culto a los antepasados [17] . En la leyenda sobre Maclay, registrada por la expedición soviética en 1971, el acto de donación de bienes es un momento clave. Fue escrito por el habitante más antiguo de Bongu , quien recordaba personalmente a los contemporáneos más jóvenes de Miklukho-Maclay, quien incluso los reconoció en los dibujos del científico. Maclay en esta leyenda actúa como donante de innovaciones europeas: tabaco, sal y arroz, que no tenían nada que ver con la actividad genuina de N. N. Miklukho-Maclay [18] .
Las leyendas registradas durante la expedición de 2010 demostraron nuevos cambios en la mitología de Maclay. La deidad del cargo fue reemplazada por un personaje más parecido a un humano. Así, en una de las leyendas, Maclay se sitúa al mismo nivel que Tui (que era un chamán pescador, a juzgar por los relatos de sus descendientes), y su amistad se convierte en un reflejo mitológico de la independencia de Papúa Nueva Guinea. En las nuevas leyendas, el papel de Tui en el primer contacto se ha vuelto mucho más activo. En parte, esto sirvió para justificar el estatus especial del clan Gorendu, y el papel de Tui en la comunicación con Maclay le permite al clan reclamar un estatus especial en la comunidad e incluso legitima en la mente de los Bongu la necesidad de recibir subsidios en efectivo. desde Rusia. La legitimidad de los subsidios está "justificada" por el intercambio de conocimientos mágicos [19] .
Los habitantes del distrito de Madang pertenecen a dos filos principales : austronesios y trans-nuevaguineanos . En la época de Miklouho-Maclay, las lenguas de los primeros filos se hablaban en las islas y en varios pueblos de la costa. La cultura de las tribus que hablan lenguas austronesias tiene tecnologías superiores a las de sus vecinos: construcción de canoas y cerámica. Las ollas sirvieron de base para el trueque, y los hablantes de lenguas austronesias viajaron por la costa y actuaron como agentes de innovación cultural. En consecuencia, la cultura y la moda de los hablantes de las lenguas austronesias son percibidas por los papúes como elitistas, mientras que las costumbres y las lenguas de los filos de Trans-Nueva Guinea, según A. Tutorsky, "ocupan un lugar un paso inferior" [20] . La presencia de Miklouho-Maclay en esta región se evidencia por la entrada de palabras rusas en los idiomas locales. Los más famosos son "hacha", "maíz" y "sandía". Sin embargo, una cierta capa de "palabras rusas" (muchas de las cuales no están relacionadas con el idioma ruso) se ha desarrollado en la cultura aborigen, asociada con ideas sobre Maclay como un héroe cultural. Por primera vez, las palabras rusas en los idiomas de Astrolabe Bay fueron descritas en 1884 por Otto Finsch [21] . De hecho, la palabra "taporr" ha entrado firmemente en el lenguaje moderno de Bongu. Sin embargo, O. Finsh, aunque había estado en Rusia, tenía solo el conocimiento más elemental del idioma ruso y no comprendía que el uso de la palabra de los papúes en las condiciones de diversidad lingüística excepcional tenía sus propios detalles [22] . Miklouho-Maclay se encontró con este fenómeno durante su primer viaje a Nueva Guinea:
“... las tribus salvajes generalmente tienen la costumbre de repetir tus palabras. Dices, señalando un buen objeto: "Kaz"; el nativo te hace eco: “Kaz”, y crees que te entendió, y los papúes creen que hablas tu propio idioma, y tratan de recordar que llamas a tal o cual cosa “kaz”” [23] [Nota 2 ] .
En el diccionario del idioma Bongu A. Hanke (1909) las siguientes palabras están marcadas como préstamos del ruso: "tapor", "gugrus" - maíz, "papai" - melón. La palabra "sandía" no está en la parte principal del diccionario, pero se menciona en la introducción. Es probable que la palabra "arroz" en el idioma bonguan también tuviera un carácter prestado, ya que se pronunciaba a la manera rusa ("ris", no "rais") [24] . Las palabras rusas entraron en los idiomas de algunos otros pueblos de la costa de Maclay. Según A. Hoffman, en el idioma Bom (el pueblo de Bogati en los diarios de Miklukho-Maclay), las hachas de hierro se llamaban "taporr", maíz - "gurkus", algunos tipos de calabazas y papaya - "abrus". En el idioma de los habitantes de la isla de Bili Bili, las hachas se llamaban "sapor", pero allí no se fijaron los nombres de las plantas, debido al escaso desarrollo de la agricultura. O. Finsh escribió que las calabazas en la isla de Bili-Bili se llamaban la palabra "Maclay". A. Tutorsky también señaló que la palabra rusa "taporr" en la mayoría de los idiomas locales no suplantaba el nombre original del instrumento, que se usaba en relación con los productos de piedra [25] . En general, la palabra "maclay" se usaba en la comunicación entre papúes y europeos, denotando todas las novedades en la vida de los habitantes de Nueva Guinea: papayas, sandías, hachas, etc. También se usaba para referirse a los europeos entre las tribus. que no tenía contacto regular con los blancos [26] .
Los miembros de las expediciones soviéticas y rusas estudiaron a propósito la presencia de palabras rusas en los idiomas papúes. D. D. Tumarkin en 1971 registró que la palabra "hacha" se pronunciaba como "shapor". También confirma que el nombre del científico se agrega a muchas palabras: "Digli Maklai" (pepino), "valyu Maklai" (calabaza). Otro miembro de esta expedición, el folclorista B. N. Putilov, señaló que la vaca se llama la frase "bik Maklai". En varios casos, se perdieron palabras rusas, pero se mantuvo la conexión mitológica entre el objeto designado y Maclay [27] . A. Tutorsky en la expedición de 2010 señaló que, como resultado de las visitas regulares a Nueva Guinea por parte de turistas rusos, los papúes se hicieron una idea de la pronunciación correcta de las palabras rusas, pero también se conservaron sus formas antiguas: "shapor-hacha". . El número de palabras asociadas con Miklouho-Maclay aumenta constantemente. Si en la década de 1970 se enfatizó la conexión de las palabras con la memoria de Miklouho-Maclay al agregar el nombre "Maclay", en 2010 estas palabras se llamaron "rusos". Es decir, en el idioma bongu, las llamadas “palabras rusas” no son préstamos, sino que forman parte de la cosmovisión mitológica, en la que la “rusidad” y la conexión con Maclay cumplen ciertas funciones [28] .