El principio de Hume ( la guillotina de Hume ) es un principio que afirma la imposibilidad de la transición de juicios con un montón de "es" ( descriptivos ) a juicios con un montón de "debe" (que contienen prescripción ) únicamente sobre la base de la lógica . Nombrado así en honor al filósofo escocés David Hume , quien notó la temeridad de los intentos de sus contemporáneos de derivar normas morales del conocimiento de la existencia [1] .
El principio tiene su origen en las palabras de Hume, escritas por él en 1740 en el "Tratado sobre la naturaleza humana" [2] :
He observado que en todas las teorías éticas con las que me he topado hasta ahora, el autor ha razonado durante algún tiempo de la manera habitual, ha establecido la existencia de Dios o ha expuesto sus observaciones sobre los asuntos humanos; y de repente, para mi sorpresa, descubro que en lugar del conectivo habitual que se usa en las oraciones, a saber, "es" o "no es" , no encuentro una sola oración en la que no haya " debería " o "no" como un conectivo debería " . Esta sustitución ocurre imperceptiblemente, pero sin embargo es extremadamente importante. Dado que este "debería" o "no debería" expresa alguna nueva relación o enunciado, este último debe ser tenido en cuenta y explicado, y al mismo tiempo la razón de lo que parece bastante incomprensible, a saber, cómo esta nueva relación puede ser un deducción de otros muy diferentes de él .
La atención cercana a esta declaración ha aparecido desde principios del siglo XX , tanto por parte de filósofos como de lógicos y teóricos del derecho. En particular, con su ayuda , Poincaré señaló la inutilidad de los intentos de fundamentar científicamente la moralidad, y Popper le dio importancia a este principio en relación con la doctrina de la "autonomía moral" y el liberalismo . Posteriormente, esta tesis se convirtió en una de las más importantes para la filosofía analítica en el campo de la metaética . El principio no ha escapado a las críticas por su separación demasiado categórica del "mundo de los valores " y el "mundo de los hechos ", destructiva de la ética tradicional , de ahí el segundo nombre de " guillotina de Hume ", dado por Max Black . [3] . Se han hecho muchos intentos de cuestionar el principio, pero todavía no se ha ofrecido una refutación generalmente aceptada [1] [4] .
El principio tiene un significado filosófico general, estando conectado de una forma u otra con la ética , la epistemología y la ontología .
Al principio de Hume se le suele dar un papel central en la construcción de ciencias que intentan justificar ciertas normas y valores. A veces incluso se afirma que solo es posible la observación de la vida moral, pero no su codificación , por lo que todos los sistemas de ética son iguales, ya que no se basan igualmente en los hechos. Cabe señalar que si bien el principio apunta a la autonomía de la ética de las ciencias naturales , incluida la fisiología , esto no permite concluir que existe una total falta de conexión entre las áreas de su investigación [1] .
El principio ilustra claramente que es posible que la validez de las proposiciones generales no pueda deducirse de los hechos de manera estrictamente lógica. La resolución parcial de esta paradoja la llevó a cabo Kant , quien postuló la existencia de juicios sintéticos a priori [3] . Sin embargo, se identificó el problema de transferir la verdad de los hechos a las proposiciones generales. Y si la verificación se propuso en la filosofía de la ciencia para estos fines , entonces en la ética aún no se ha desarrollado un principio tan más o menos inequívoco.
El principio puede considerarse epistemológicamente en el marco de disposiciones más fundamentales que afirman la incompatibilidad fundamental de las funciones de los enunciados descriptivo y recomendatorio. Dado que la descripción tiene como objetivo alinear las palabras con el mundo, y la recomendación - el mundo de las palabras, son opuestos, por lo tanto, no pueden reducirse entre sí [1] [4] .
Según I. T. Kasavin , el principio se basa en un reconocimiento escéptico de las limitaciones de nuestro conocimiento y en la metafísica platónica , que supone una existencia separada del “mundo de las ideas ” del “mundo de las cosas” [3] . Así, la "irrefutabilidad" de esta tesis puede estar directamente relacionada con la autenticidad ontológica de tal división de mundos.
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