Propagación del Islam

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La expansión del Imperio árabe tras la muerte del profeta Mahoma dio lugar a la creación de califatos que cubrían una amplia zona geográfica, y la conversión al islam se extendió a través de la actividad misionera, especialmente los sufíes , que se mezclaban fácilmente con la población local para difundir las enseñanzas religiosas. [1] . Estos primeros califatos con una economía y comercio musulmanes, y la subsiguiente expansión del Imperio Otomano, llevaron a la expansión del Islam más allá de La Meca  hacia los océanos Atlántico y Pacífico  y la creación del mundo musulmán. El comercio desempeñó un papel importante en la expansión del Islam en el sudeste asiático.[2] [3] .

Se formaron dinastías musulmanas, se sucedieron. Los abasíes , fatimíes , almorávides , selyúcidas , ajuran , adal y warsangali en Somalia , los mogoles en la India y los safávidas en Persia , y los otomanos crearon grandes imperios. Los pueblos del mundo islámico crearon muchos centros de cultura altamente desarrollados con una red comercial, viajeros, científicos. La expansión islámica en el sur y este de Asia contribuyó a la creación de culturas musulmanas cosmopolitas y eclécticas en el subcontinente indio, Malasia , Indonesia y China [4] .

Fase I: Primeros califas y omeyas (610-750 dC)

Durante el primer siglo de la expansión del Islam en la Península Arábiga y la subsiguiente rápida expansión del Imperio Árabe durante las conquistas musulmanas, se formó uno de los mayores imperios de la historia [5] . Los objetivos del nuevo imperio, como los de los primeros Bizancio en el pasado y el destruido Imperio Sasánida , no cambiaron mucho en la práctica. La conquista fue el primero de los objetivos prácticos, ya que la tierra fértil y el agua escaseaban en la Península Arábiga. La islamización real, por lo tanto, tuvo lugar sólo en los siglos siguientes [6] .

El profesor Ira Lapidus distingue entre dos categorías de conversos de esa época: los animistas y politeístas de las sociedades tribales de la Península Arábiga y la Media Luna Fértil; y la población monoteísta de las sociedades agrarias y urbanas de Oriente Medio [7] .

El Islam se introdujo en Somalia en el siglo VII cuando los árabes musulmanes huyeron de la persecución de las tribus incrédulas de Quraysh. Cuando los musulmanes derrotaron a los infieles, algunos regresaron a Arabia , pero muchos optaron por quedarse allí y establecieron comunidades musulmanas a lo largo de la costa somalí. Los somalíes locales adoptaron la fe islámica mucho antes de que arraigara en sus lugares de origen [8] .

Para las sociedades paganas, además de las razones religiosas y espirituales que cada persona pudo haber tenido, la conversión al Islam fue "una respuesta de las tribus patriarcales a la necesidad de una mayor integración política y económica, estabilidad y enfoques morales más creativos y unificadores para hacer frente con los problemas de la sociedad desorganizada” [7] . En contraste, en sociedades sedentarias, a menudo ya monoteístas , "el Islam fue reemplazado por una identidad política bizantina o sasánida y una afiliación religiosa cristiana , judía o zoroastriana " [7] .

Solo en los siglos posteriores, con el desarrollo de la doctrina religiosa del Islam, con el advenimiento de la comunidad religiosa musulmana, comenzó la conversión al Islam a gran escala. La nueva comprensión de la superioridad religiosa y política ha llevado en muchos casos al debilitamiento oa la destrucción de las estructuras sociales y religiosas de comunidades religiosas paralelas, como la cristiana y la judía [7] .

Los califas de la dinastía árabe fundaron las primeras escuelas del imperio que enseñaban la lengua árabe y el islam. Además, iniciaron un ambicioso proyecto de construcción de mezquitas por todo el imperio, muchas de las cuales siguen siendo hasta el día de hoy las más majestuosas de todo el mundo islámico, como la Mezquita Ommayad en Damasco . Al final del período omeya, menos del 10 % de la población de Irán , Irak , Siria , Egipto , Túnez y España era musulmana. Sólo en la Península Arábiga la proporción de musulmanes superaba esta cifra [9] .

Fase II: Abasíes (750–1258)

La expansión árabe cesó y las enseñanzas fundamentales de la filosofía , la teología , el derecho y el misticismo islámicos comenzaron a difundirse ; dentro del imperio hubo una conversión gradual de la población al Islam. También se produjo una importante islamización fuera del imperio, por ejemplo, en las tribus túrquicas y entre los pueblos de Asia Central , así como entre las personas que vivían en las regiones del sur del Sahara en África  , a través de contactos con comerciantes musulmanes que trabajaban en la región. y hermandades sufíes. En África, el Islam se extendió a lo largo de tres rutas: a través de ciudades comerciales del Sahara como Tombuctú , por el valle del Nilo a través de Sudán hasta Uganda , y a través del Mar Rojo , y por el este de África a través de centros de población como Mombasa y Zanzíbar. Esta conversión inicial fue muy inestable.

Las razones por las que, a finales del siglo X, gran parte de la población se convirtió al Islam fueron diferentes. Según el historiador británico-libanés Albert Hourani, una razón podría ser que “el Islam se ha definido con mayor precisión, la línea entre musulmanes y no musulmanes se ha vuelto más clara. Los musulmanes ahora vivían dentro de un sistema refinado de rituales, doctrinas y leyes, y esta forma de vida era claramente diferente de la forma de vida no musulmana. (…) El estatus de cristianos, judíos y zoroastrianos se definía con mayor precisión y, en cierto sentido, era inferior al musulmán. Eran llamados el "Pueblo del Libro", aquellos que poseían el lenguaje escrito, o el "Pueblo de la Alianza", pueblo con el que se llegaba a un acuerdo de protección. Por regla general, no fueron obligados a convertirse al Islam, pero sufrieron restricciones. Pagaban un impuesto especial, no podían usar ropa de un determinado color y casarse con mujeres musulmanas” [9] .

Cabe señalar que la mayoría de estas leyes se derivaron de la ley básica sobre los no musulmanes establecida en el Corán. El Corán no da muchos detalles con respecto a la definición de la religión de la "Gente del Libro" (judíos, cristianos y, a veces, algunos otros pueblos) y un impuesto especial sobre ellos, diferente del impuesto a los musulmanes.

Albert Hourani apunta al "tejido de elementos de ganancia política y económica, una mezcla compleja de cultura y religión", que se manifestaba en el pueblo [10] . Él escribe: “La pregunta de por qué la gente se convierte al Islam siempre ha causado una tormenta de emociones. Las generaciones anteriores de eruditos europeos creían que la conversión al Islam se producía al filo de la espada y que a los pueblos conquistados se les daba a elegir entre la muerte o la conversión al Islam. Ahora es obvio, y se sabe desde hace mucho tiempo en los países musulmanes, que, de hecho, la conversión al Islam por la fuerza ocurría muy raramente. Los conquistadores musulmanes deseaban principalmente dominar en lugar de convertir a la gente al Islam, y la mayoría de las veces la conversión fue voluntaria. (…) En la mayoría de los casos, se mezclaron motivos seculares y espirituales para convertirse al Islam. Además, la conversión al Islam no significaba necesariamente un abandono total de la vida anterior y una inmersión total en la nueva. Durante el tiempo que tuvo lugar la adopción de una nueva fe y la adaptación en una nueva comunidad religiosa, la mayoría de los conversos al Islam mantuvieron un profundo apego a su cultura y sus comunidades .

Como resultado, señala, hoy vemos una diversidad de sociedades musulmanas que practican el Islam de diferentes maneras.

La conversión al Islam también se produjo debido al colapso de las antiguas sociedades organizadas religiosamente: por ejemplo, con el debilitamiento de las iglesias y el reconocimiento del Islam, así como la importante migración de la población turca musulmana en las regiones de Anatolia y los Balcanes. , el “significado social y cultural del Islam” creció y fue aceptado por un gran número de personas. En algunas áreas, este proceso fue más intenso (Anatolia), y en otras menos (los Balcanes, donde la expansión del Islam fue prohibida por algunas de las iglesias) [7] .

Junto con la fe musulmana, la lengua árabe, el sistema de números y las costumbres árabes se extendieron por todo el imperio. Un sentido de unidad creció en muchas provincias, aunque no en todas, formando gradualmente una conciencia coherente de la población árabe-islámica: el mundo islámico surgió a fines del siglo X. A lo largo de este período, y también en los siglos siguientes, hubo divisiones entre persas y árabes, así como entre sunitas y chiítas; los disturbios en las provincias fortalecieron enormemente el poder local [9] .

Conversión al Islam dentro del imperio: el período omeya versus el período abasí

Varios historiadores ven al gobierno omeya como responsable de la creación de " dhimmis " (población no musulmana en el mundo musulmán) para aumentar el impuesto que grava a los dhimmis en favor de la comunidad árabe-musulmana [11] . De esta manera apoyaron económicamente a la comunidad árabe-musulmana e impidieron la conversión al Islam. Inicialmente, el Islam estaba asociado con la unidad étnica de los árabes y requería que los no musulmanes se asociaran formalmente con la tribu árabe y adquirieran el estatus de " mawla " (antiguo esclavo o persona libre bajo la protección de los musulmanes) [11] . Los gobernantes locales se quejaron ante el Califa cuando introdujo leyes que facilitaban la conversión al Islam al privar a la provincia de los ingresos fiscales de los no musulmanes.

Durante el siguiente período abasí , los mawls ganaron el sufragio, hubo un cambio en la concepción política del imperio árabe original a un imperio islámico [12] , y en 930 se aprobó una ley que requería que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes [11 ] . En ambos períodos, también hubo una migración significativa de tribus árabes de la Península Arábiga a nuevos territorios [12] .

Conversión al Islam dentro de un imperio: "diagrama de islamización"

El "Cuadro de islamización" de Richard Ballitt muestra una tasa de conversión bastante baja de los pueblos no árabes durante el período árabe omeya del  10 %, en contraste con el período abasí , más políticamente multicultural , que representó el 40 % del crecimiento de la sociedad musulmana en el siglo IX. siglo, ya finales del siglo XI - casi el 100% [12] . Esta teoría no explica la existencia continua de una gran minoría de cristianos durante el período abasí. Otras estimaciones muestran que los musulmanes no fueron mayoría en Egipto hasta mediados del siglo X y en el Creciente Fértil  hasta 1100. En Siria , dentro de las fronteras actuales, los cristianos pueden haber predominado hasta la invasión mongola en el siglo XIII.

Fase III: Disolución de los abasíes y surgimiento de los selyúcidas y los otomanos (950–1450)

La expansión del Islam continuó como resultado de las conquistas turcas de Asia Menor , los Balcanes y el subcontinente indio [5] . En el período anterior, la tasa de conversión al Islam en el interior musulmán también aumentó, mientras que, como resultado de la conquista, las regiones recién conquistadas retuvieron una población no musulmana significativa en contraste con las regiones donde las fronteras del mundo musulmán se redujeron, como como Sicilia y Al-Andalus , donde la población musulmana en poco tiempo fue expulsada u obligada a convertirse al cristianismo [5] . El último período de esta fase estuvo marcado por la invasión mongola (en particular, el sitio de Bagdad en 1258 ) y, tras un período inicial de persecución, por la conversión de estos conquistadores al Islam.

Fase IV: Imperio Otomano 1299–1924

Inicialmente , el Imperio Otomano defendió sus fronteras de las amenazas de varias direcciones: los Safavids en el lado este, Bizancio en el norte (la amenaza desapareció con la conquista de Constantinopla en 1453), y de las grandes potencias católicas del Mediterráneo : España , el Sacro Imperio Romano Germánico y Venecia con sus colonias del Mediterráneo oriental. Más tarde, el Imperio Otomano se concentró en reclamar territorios a estos rivales: Chipre y las otras islas griegas (excepto Creta ) fueron capturadas por los otomanos de Venecia, y Hungría fue el último territorio reclamado, hasta la cuenca del Danubio . Creta fue conquistada en el siglo XVII, pero los otomanos cedieron Hungría y otras partes de Europa del Este al Sacro Imperio Romano Germánico al rescindir el Tratado de Karlowitz en 1699 [13] .

Fase V: Post-Otomano al presente

El Islam continuó extendiéndose a través del comercio y la migración, especialmente al Sudeste Asiático , las Américas y Europa [5] .

Notas

  1. La predicación del Islam: una historia de la propagación de la fe musulmana Por Sir Thomas Walker Arnold , pg.125-126
  2. Gibbon, CI, ed. Enterrar, Londres, 1898, V, 436
  3. Jonathan Berkey, " La formación del Islam ", Cambridge University Press , 1 de enero de 2003 ( ISBN 0-521-58813-8 ), pág. 101-102
  4. El Islam oriental y el 'choque de civilizaciones' . Los Ángeles Times . Consultado el 15 de febrero de 2015. Archivado desde el original el 21 de octubre de 2018.
  5. 1 2 3 4 Goddard, Hugh Goddard, "Cristianos y musulmanes: del doble rasero al entendimiento mutuo" , Routledge (Reino Unido), 26 de octubre de 1995 ( ISBN 0-7007-0364-0 ), pg.126-131
  6. Hourani, A., 2002 , pág. 22-24.
  7. 1 2 3 4 5 Lapidus, Ira M. Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. 2002, pág. 200-201.
  8. Un estudio de país: Somalia de la Biblioteca del Congreso . Fecha de acceso: 15 de febrero de 2015. Archivado desde el original el 9 de enero de 2009.
  9. 1 2 3 Hourani, A., 2002 , p. 41-48.
  10. 1 2 Hourani, A., 2002 , p. 198.
  11. 1 2 3 Fred Astren, "Karaite Judaism and Historical Understanding ", Univ of South Carolina Press, 1 de febrero de 2004 ( ISBN 1-57003-518-0 ), pg.33-35
  12. 1 2 3 Tobin Siebers, " La religión y la autoridad del pasado ", University of Michigan Press, 1 de noviembre de 1993 ( ISBN 0-472-08259-0 ), pág. 113-115
  13. Hourani, A., 2002 , pág. 221.222.

Literatura