Taiping Jing

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Taipingjing ( tradicional chino 太平經, ex.太平经, pinyin Tàipíng Jīng , pall. Taipingjing ) o el Libro de la Gran Tranquilidad, Tratado sobre la Gran Paz es un tratado taoísta chino clásico de finales de la era Han . El tratado constaba originalmente de 170 partes, de las cuales solo 57 sobreviven en el canon taoísta . El nombre completo del tratado es Taiping qinglingshu ( tradicional chino太平清領書, ex.太平清领书, pinyin tàipíng qīng lǐng shū , pall. Taiping qing ling shu ). Se desconoce el autor del tratado.

También se conoce otro tratado con el mismo nombre de 12 partes: Tianguan libaoyuan taipingjing ( tradicional chino 官歷包太平.ex, ) cuyo autor es Gan Zhongke (甘忠可), que no ha sobrevivido.

El líder de la Rebelión del Turbante Amarillo, Zhang Jiao (m. 184), basado en este trabajo, creó la escuela taoísta de Taipingdao (太平道).

El tratado cubre una amplia gama de contenidos y está activamente asociado con la numerología tradicional china : la doctrina de los elementos del yin y el yang , las cinco fases ( U-xing ) y el ciclo sixagesimal .

Las principales disposiciones del tratado

Taipingjing describe la era y los métodos para lograr la Gran Paz universal (posiblemente asociada con el Período de los Reinos Combatientes [1] La ideología de la Gran Paz (Tranquilidad Universal) fue especialmente relevante para la sociedad china al final de la Dinastía Han, cuando las tierras de el reino se sumió en guerras prolongadas, levantamientos y rebeliones.

El mundo familiar para las personas se sumió en un caos terrible, y la razón de esto se consideró un desequilibrio en el universo y la vida social. La pérdida del equilibrio en la vida de la sociedad suele ir acompañada de numerosos problemas: guerras, epidemias, incendios, inundaciones, malas cosechas. [2] También se instala el caos en el sistema de administración pública, en la corte real, cuando la dinastía gobernante (gobierno central fuerte) es inestable, lo que se interpreta como descontento con el Cielo (el Todopoderoso). [3] El mal se acumula a lo largo de muchas generaciones, y la humanidad se contamina con los pecados de sus antepasados. [4] Como salida a la situación, se propone el trabajo interior de la persona y de la sociedad para sanarse, buscar la armonía, desarrollar y transformar la propia esencia ( tao ). Los maestros enviados por el Cielo (el Todopoderoso), los Mentores Celestiales pueden ayudar en este camino . En la antigüedad ya hubo una era de la Gran Paz, esta era debe ser recreada, devuelta a los orígenes. [5] , mientras que los gobernantes deben actuar junto con los maestros dados por el Cielo (Mentores Celestiales). Entonces, en la era de la Gran Paz, los bebés no morían, no había hambruna ni malas cosechas, y no había desastres naturales. [6] Sin embargo, el equilibrio era tan delicado que solo una violación podría conducir a un giro fuera de control. La llegada de un gobernante saludable que es favorecido por el Cielo (lo dota de Su Mandato Celestial), el cese de las señales malignas son las condiciones para la llegada de una era mejor. [7]

Versiones antiguas del tratado

La versión más antigua del tratado se refiere al reinado del rey Cheng-di ( 37 a. C. - 7 a. C. ), que los historiadores consideran el período de la decadencia de la dinastía Han. Ya en este texto se habla de la pérdida del Mandato del Cielo y de la violación del equilibrio universal, y se adelanta un vaticinio sobre la inminente caída de la dinastía.

Posteriormente, el rey Shun-di (125-144) recibió este texto en una edición diferente. Aparentemente, esta versión fue utilizada por el líder de la Rebelión del Turbante Amarillo, Zhang Jiao .

También se conoce otra versión, que fue utilizada por representantes de la escuela de Heavenly Mentors.

Notas

  1. Max Kaltenmark, "La ideología del Taiping Jing", p. 21
  2. Gregoire Espesset, "Movimientos religiosos Han posteriores y la iglesia taoísta primitiva", Religión china primitiva. Parte 2: Qin y Han (2009)p.1604
  3. Howard Levy, "Religión y rebelión del turbante amarillo al final de Han", Journal of American Oriental Society vol. 76 (1956), pág. 214.
  4. BJ Mansvelt Beck, "La fecha del 'Taiping Jing'", en Toung Pao Second Series, 66 (1980), p.153.
  5. Max Kaltenmark, "La ideología del Taiping Jing", p.22
  6. Max Kaltenmark, "La ideología del taiping Jing", p.22
  7. BJ Mansvelt Beck, "La fecha del "Taiping Jing"", Toung Pao, 66 (1980), p.157

Fuentes

Literatura