La filosofía trascendental , o trascendentalismo , es 1) una posición teórica y epistemológica, 2) un movimiento literario y filosófico estadounidense de mediados del siglo XIX, 3) una amplia corriente histórica y filosófica que se centra en el concepto de trascendental y parcialmente trascendente , se dedica a esclarecer las condiciones y límites de nuestro conocimiento, condición de objetividad e intersubjetividad del conocimiento y la cognición, que tiene una estrecha conexión con la ontología y la metafísica [1] .
La filosofía trascendental es trascendentalismo en el sentido estricto de la palabra, es decir, trascendentalismo implementado en el nivel de sus ideas básicas de manera holística y sistemática [1] . Lo más importante para la filosofía trascendental es el problema de interpretar qué es la experiencia , qué es el conocimiento preexperimental o a priori , el problema de la relación entre trascendental y trascendental [1] .
Como escribe I. Kant , “trascendental [es] todo conocimiento que se ocupa no tanto de los objetos como de nuestra forma de conocer los objetos , ya que este conocimiento debería ser posible a priori” (B 25; cf.: [1, p. 44 ]) . El concepto de "método trascendental" aparece mucho más tarde, en la obra del neokantiano Hermann Cohen "I. Kant's Theory of Experience" [2] . Al mismo tiempo, el enfoque/método trascendental implica el "cambio" de la investigación filosófica de los objetos a la forma humana de conocer, o el estudio de la "capacidad humana de conocer", asumiendo que el conocimiento humano contiene componentes a priori. El mismo Kant correlaciona (opone) la forma humana de cognición con la divina, cuya diferencia radica en el hecho de que la Mente divina es una mente intuitiva, y nuestra Mente es una mente discursiva ("el segundo tallo del conocimiento" según Kant ) e implica la presencia obligatoria del primer paso ("primer tallo") de la cognición - sensibilidad, a través del cual percibimos el mundo externo (trascendental).
Ernst Cassirer definió la especificidad del hombre como un "animal simbólico", ya que sólo la conciencia humana coloca un "espacio simbólico" especial entre ella y la realidad. De esta manera, el conocimiento humano difiere del conocimiento animal. Más precisamente, la psique animal no “conoce” (en el sentido exacto de la palabra) el mundo, sino que simplemente vive en él; la conciencia humana crea un espacio cognitivo especial, que puede llamarse una (cuasi) realidad trascendental . Es ella quien es el sujeto de estudio de la filosofía trascendental. Una tarea más específica de la filosofía trascendental es: 1) identificar el componente a priori del conocimiento y determinar su estatus epistemológico dentro de este "espacio" trascendental [del conocimiento]; 2) trazar un límite preciso entre a priori y a posteriori; 3) identificar los detalles de varios métodos de cognición, que son la ciencia natural ("física"), la cognición matemática y filosófica (metafísica) (estos tipos de conocimiento fueron identificados en la antigüedad por Aristóteles ).
Podemos decir que el trascendentalismo supone la existencia de una capa especial, trascendental, que se ubica entre las realidades externas (objetivas, trascendentales) e internas (subjetivas, inmanentes). Diferentes representantes del trascendentalismo resolvieron la cuestión del estatus ontológico de esta capa de diferentes maneras. Si Cassirer lo definió como un “espacio simbólico” especial de cognición, entonces E. Husserl (como creador del trascendentalismo fenomenológico) definió esta capa trascendental como realidad intencional . Y los trascendentalistas modernos (en el marco de la tradición analítica) lo interpretan como el espacio de nuestra lengua/cultura (la tesis sobre la condicionalidad sociocultural del conocimiento científico).
Se pueden distinguir cuatro etapas en el desarrollo del trascendentalismo (respectivamente, la filosofía trascendental de la ciencia). La primera etapa es la filosofía trascendental del propio Kant, que dio origen a la tradición del idealismo trascendental alemán ( Fichte , Schelling , Hegel ).
La segunda etapa es el neokantismo y la fenomenología trascendental a principios del siglo XX.
La tercera etapa son los trascendentalistas de la segunda mitad del siglo XX. en el marco de la filosofía (ciencia) post-positivista y analítica, que incluye a pensadores estadounidenses como W. Quine , W. Sellars (crítica del mito de lo Dado), H. Putnam (el concepto de "realismo interno"), D. Davidson (la idea de "esquema conceptual"). En muchos sentidos, esta etapa se asocia con un giro hacia el lenguaje, es decir, con los nombres de L. Wittgenstein , R. Carnap y, especialmente, C. Pierce , quien es uno de los fundadores del pragmatismo estadounidense . Dentro de esta etapa, el enfoque trascendental de Kant se correlaciona con la argumentación trascendental (o lógica trascendental, deducción trascendental) [3] . Al mismo tiempo, al mismo tiempo, surgió otra variedad de trascendentalismo: la pragmática trascendental ( K.-O. Apel ).
La cuarta etapa moderna en el desarrollo del trascendentalismo (fines del siglo XX - principios del siglo XXI) está asociada con la instalación del constructivismo epistemológico ascendente a Kant ( V. Lektorsky ): una cosa no está "dada", pero “dado” por la actividad de nuestra Mente (cf. el golpe copernicano de Kant). Entre las tendencias/representantes modernos, se pueden distinguir: el programa del constructivismo de Erlangen ( P. Lorenzen ), el constructivismo radical ( U. Maturana ), el constructivismo social .
A pesar de serias diferencias conceptuales tanto entre fases históricas como dentro de varios conceptos, comparten una actitud trascendental: el estudio de nuestra capacidad cognitiva y el análisis de los componentes no empíricos de nuestro conocimiento, que actúan como condiciones trascendentales de nuestra actividad cognitiva, incluida la científica. actividad conocimiento
En nuestro país, uno de los intentos de desarrollar el trascendentalismo se lleva a cabo en el marco del foro de Internet "Trascendentalismo Moderno".
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