Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph

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Friedrich Wilhelm Joseph Schelling
Alemán  Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling

Retrato en daguerrotipo , 1848
Nombrar al nacer Alemán  Friedrich Wilhelm Joseph Schelling
Fecha de nacimiento 27 de enero de 1775( 01/27/1775 ) [1] [2] [3] […]
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 20 de agosto de 1854( 08/20/1854 ) [1] [2] [3] […] (79 años)
Un lugar de muerte
País
alma mater
Idioma(s) de las obras Alemán
Dirección idealismo alemán
Período filosofía del siglo XIX
Principales Intereses filosofía natural , ciencias naturales , estética , metafísica y epistemología
Influenciadores Platón , Giordano Bruno , Jacob Boehme , Benedict Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz , Immanuel Kant , Jean Baptiste René Robinet , Friedrich Heinrich Jacobi , Johann Gottfried Herder , Johann Wolfgang von Goethe , Johann Christian Friedrich Hölderlin y Johann Gottlieb Fichte
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Friedrich Wilhelm Joseph Schelling ( alemán  Friedrich Wilhelm Joseph Schelling ; 27 de enero de 1775 [1] [2] [3] […] , Leonberg , Stuttgart - 20 de agosto de 1854 [1] [2] [3] […] , Malo -Ragaz , St. Gallen ) es un filósofo alemán , uno de los principales representantes del idealismo alemán .

Friedrich Schelling formó parte del círculo de los primeros románticos (de Jena) . En 1812 recibió el derecho a una partícula noble "von" [4] . A partir de las ideas de J. G. Fichte , desarrolló los principios de la dialéctica objetivo-idealista de la naturaleza como organismo vivo, un principio creativo inconscientemente espiritual, un sistema ascendente de pasos ("potenciales"), caracterizado por la polaridad, la unidad dinámica de opuestos _

F. V. J. Schelling gozó de gran prestigio entre los pensadores y escritores rusos del segundo cuarto del siglo XIX. Fue visitado por P. Chaadaev, F. Tyutchev, A. I. Turgenev, los hermanos Kireevsky, M. Pogodin, S. Shevyrev, V. Odoevsky, A. Khomyakov y otros.

Biografía

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling nació el 27 de enero de 1775 en la ciudad de Württemberg de Leonberg en la familia de un sacerdote protestante. Su primo Christoph Gottfried Bardili  es un filósofo y profesor alemán.

Schelling recibió su educación secundaria en la Escuela Latina de Nürtingen y en la Escuela Teológica de Bebenhausen , cuyos maestros apreciaron su mente madura temprana [5] .

En 1790, Schelling, de 15 años, ingresó a la Universidad de Tübingen con el característico "ingenium praecox" ("talento temprano" en alemán y latín). En la universidad, los intereses de Schelling se dividieron entre la filosofía y la teología . En 1792 defendió su tesis de maestría sobre la interpretación del mito bíblico de la Caída. Habiéndose familiarizado con la filosofía de Kant , con las primeras obras de Fichte , a la edad de 19 años él mismo entró en el campo filosófico, primero como seguidor e intérprete de Fichte. Hegel y Goethe se convirtieron en sus amigos . Al final de su carrera universitaria en 1795, Schelling actuó como tutor en casa durante tres años, en condiciones muy favorables para sus propios estudios.

En 1798, Schelling se convirtió en profesor en la Universidad de Jena . Al mismo tiempo, entró en estrecho contacto con un círculo de románticos  : los hermanos Schlegel , Hardenberg y otros El alma de este círculo era Carolina Schlegel , esposa de A. V. Schlegel , quien en 1803 se divorció de su esposo y se casó por 27 años. viejo Schelling. En 1803-1806, Schelling enseñó en la Universidad de Würzburg , después de lo cual se mudó a Munich , donde se convirtió en miembro del personal de la Academia de Ciencias de Baviera y secretario de la Academia de las Artes . Sin dejar su cargo oficial en Munich, dio conferencias durante algún tiempo en Stuttgart (conferencias privadas de Stuttgart, 1810) y en la Universidad de Erlangen (1820-1827). En 1809 muere su esposa Carolina y tres años más tarde se vuelve a casar, con Pauline Gotter  (alemana) , en quien encuentra una fiel compañera. En 1829, Peter Kireevsky conoció a Schelling , quien escribió: “... Pensé encontrar un anciano decrépito, enfermo y melancólico, un hombre aplastado bajo la pesada carga del pensamiento, que vi en los retratos de Kant; pero vi a un hombre, en apariencia de unos cuarenta años, de mediana estatura, canoso, algo pálido, pero Hércules en su constitución fuerte, con un rostro tranquilo y claro .

En 1841, Schelling fue nombrado asesor personal y miembro de la Academia de Berlín en Berlín y comenzó a dar conferencias en la Universidad de Berlín . En las conferencias de Schelling dadas en la universidad en 1841-1842 y publicadas por Paulus, ya hay un reconocimiento completo del sistema del idealismo absoluto como una culminación notable de su propia filosofía de la identidad . Entre sus oyentes estaban: Bakunin , Kierkegaard , Friedrich Engels , Jacob Burckhardt , Leopold von Ranke , Alexander von Humboldt . Kierkegaard, decepcionado, escribió: "Soy demasiado viejo para escuchar conferencias, al igual que Schelling es demasiado viejo para dar conferencias".

El juicio que Schelling inició contra Paulus , que publicó sus conferencias con sus agudas críticas sin el permiso de Schelling, no terminó a su favor, ya que al tribunal le resultó difícil reconocer la publicación de las conferencias, asociadas a la discusión crítica, como una "reimpresión". previsto por la ley. Insultado, Schelling dejó de dar conferencias para siempre. Sus servicios en el servicio fueron reconocidos el 31 de mayo de 1842 con la Orden Pour le Mérite .

Schelling pasó los últimos años de su vejez extrema rodeado de sus fieles amigos y de una familia numerosa (dos hijas, tres hijos [7] ). Un año antes de su muerte, Schelling recibió del rey Maximiliano II , su antiguo alumno, un soneto dedicado a él, cuya estrofa final caracteriza muy acertadamente el amplio y elevado vuelo de su pensamiento filosófico: No vi el puente .

La filosofía de Schelling

Características generales de los períodos creativos

La filosofía de Schelling no representa un todo completamente unificado y completo, sino varios sistemas que desarrolló consistentemente durante su vida.

El primer período en el desarrollo de la filosofía de Schelling consiste en el estudio del problema epistemológico del principio básico del conocimiento y la posibilidad del conocimiento desde el punto de vista de la crítica de la Fichte modificada . La tarea principal del segundo período es la construcción de la naturaleza como un organismo espiritual de autodesarrollo. El sistema de identidad que caracteriza el tercer período consiste en revelar la idea de lo absoluto como la identidad de los principales opuestos de lo real y lo ideal, lo finito y lo infinito. En el cuarto período, Schelling expone su filosofía de la religión: la teoría del mundo que se aleja de Dios y regresa a Dios a través del cristianismo. Adyacente al mismo período, como adición, está la filosofía "positiva", conocida sólo por las conferencias dadas por Schelling. Presenta la filosofía de la religión no como un objeto de conocimiento racional, sino como una verdad intuitivamente revelada. Desde este punto de vista, la filosofía positiva es al mismo tiempo filosofía de la mitología y de la revelación.

Primer período

El estudio del problema de la cognición lleva a Schelling al punto de vista de la cienciología . En primer lugar, Schelling establece que el principio básico del conocimiento debe distinguirse por la incondicionalidad y la unidad completa. Esta incondicionalidad y unidad puede buscarse en el ámbito de lo objetivo o de lo subjetivo. En el primer caso, llegamos a una solución dogmática del problema, en el segundo, a una crítica. El error del dogmatismo radica en que toma los objetos por algo incondicional, cuando en realidad todo objeto está condicionado por un sujeto . Uno no puede buscar el principio básico del conocimiento en objetos o cosas. Pero el sujeto, a su vez, no es algo incondicional, sino que está condicionado por el objeto. Por tanto, para justificar el conocimiento es necesario superar el condicionamiento de sujeto y objeto. Tal superior es el sujeto incondicional o "yo" incondicional . Este concepto debe ser pensado, según Schelling, de manera completamente análoga a la sustancia de Spinoza . El "yo" absoluto es algo original, una causa absolutamente única de sí mismo y, al mismo tiempo, una fuerza absoluta que todo lo produce. Considerando que su punto de vista estaba completamente de acuerdo con el espíritu de la crítica , Schelling sometió a fuertes críticas la comprensión tradicional de Kant .

Schelling ve el error más grosero de los kantianos contemporáneos en el reconocimiento de las " cosas en sí mismas ". Este concepto sirve como fuente de contradicciones irreconciliables y lleva a la crítica al punto de vista dogmático opuesto. Schelling fundamenta la negación del concepto de cosa en sí de dos maneras: sobre la base de la crítica práctica y teórica. Tanto la crítica como el dogmatismo se derivan cada uno del mismo principio, en el primer caso del concepto de sujeto, en el segundo del concepto de objeto, y en este sentido son sistemas de identidad. Su diferencia esencial se refleja en la esfera de la filosofía práctica. El dogmatismo es la filosofía de la necesidad, la crítica es la filosofía de la libertad. La libertad, en esencia, es el principio básico y más valioso de la crítica, al que debe ajustarse todo el sistema. Pero el concepto de "cosa en sí", como un objeto absoluto, está en irreconciliable contradicción con el concepto de libertad. El sujeto, al que se opone un objeto absolutamente independiente bajo la forma de una "cosa en sí" incognoscible, no puede ser libre. Sólo si el objeto se deriva enteramente y sin reservas del sujeto podemos hablar de libertad y establecer el concepto de sujeto absoluto. Pero incluso en el ámbito puramente teórico, la “cosa en sí” debe ser reconocida como un concepto inaceptable. El conocimiento es la coincidencia de la representación y la cosa conocida. Un objeto que es completamente independiente de la cognición y absolutamente ajeno a la actividad de la representación no puede de ninguna manera ser consistente con la representación y, por lo tanto, no puede ser conocido. Así, el concepto de cognición no admite la existencia de un objeto absolutamente ajeno a la cognición, es decir, una “cosa en sí”. Cuando se asume tal objeto, el hecho de la cognición se vuelve imposible e impensable.

No sólo eso: Schelling establece que, asumiendo el mundo de las "cosas en sí", llegamos a un evidente absurdo. Si al espíritu del sujeto cognoscente se opone el mundo de las "cosas en sí", que no tiene nada en común con él, entonces el efecto de este mundo sobre el espíritu cognoscente se vuelve incomprensible y, en todo caso, sólo puede concebirse como algo completamente accidental. Mientras tanto, el mundo nos parece natural. Nuestra razón establece principios regulares, que por alguna razón coinciden completamente con el curso de los acontecimientos mundiales. Resulta que es como si este mundo de las “cosas-en-sí”, absolutamente ajeno e independiente de nosotros, obedeciera de alguna manera incomprensible a las leyes de nuestra propia razón que le son completamente ajenas. "Nunca ha habido", exclama Schelling, "un sistema más extraño y divertido". ¿Será que el propio Kant enseñó esto? Schelling responde negativamente a esta pregunta y culpa de todo a los "hierofantes" contemporáneos de Kant, quienes, prefiriendo la letra de la filosofía de Kant a su espíritu, introducen en ella un dualismo irreconciliable. La culpa de Kant, según Schelling, radica únicamente en el hecho de que dio lugar a tales interpretaciones, separando la filosofía teórica de la práctica, que en esencia forman un todo con el concepto central de la libertad absoluta. Correctamente entendido, el sistema de Kant conduce al monismo epistemológico estricto, es decir, a la negación total de la "cosa en sí" y al reconocimiento de todo conocimiento como desarrollándose libremente a partir del "yo" absoluto. La crítica de la "cosa en sí" —ese talón de Aquiles de toda crítica— hizo inevitable para Schelling el tránsito al idealismo subjetivo de Fichte . En efecto, incluso si asumimos la cosa en sí como un concepto puramente problemático o de frontera, no podemos librarnos del siguiente dilema: o existen las "cosas en sí" o no existen ( tertium non datur ).

Si las cosas existen en sí mismas, llegamos a esa inconsistencia fundamental de la coincidencia milagrosa del orden del mundo con las leyes de la razón, que Schelling expuso tan acertadamente. Evidentemente, la única solución posible al dilema es la segunda, que consiste en afirmar que las cosas no existen en sí mismas. Lo que Schelling no advirtió fue que al "liberar" a la crítica de la contradicción, él mismo se liberaba en realidad de la influencia del Kant histórico y, destruyendo los caminos de la crítica, pasaba a la metafísica libre. Entonces, dice Schelling, los objetos no existen fuera del espíritu, sino que surgen en el espíritu, en un proceso espiritual autocreador. En este proceso, es necesario distinguir entre la etapa inconsciente o preparatoria y la conciencia que le sigue. Lo que se crea en el proceso inconsciente aparece ante la conciencia despierta como algo dado desde el exterior, como el mundo externo o la naturaleza. La naturaleza se desarrolla con total libertad. La voluntad pura y autónoma es ese principio espiritual que está en la base de este desarrollo.

En esta declaración, Schelling, junto con Fichte, anticipa la filosofía de la voluntad de Schopenhauer . Fichte se limitó a esbozar de manera abstracta el proceso inconsciente del desarrollo de la naturaleza y dejó sin explorar la importantísima tarea de descubrir este desarrollo en la realidad concreta. Para resolver este problema, se debe volver al contenido de las ciencias empíricas y construir el desarrollo de la naturaleza, aplicando al material fáctico dado. Es necesario salir del estrecho marco del razonamiento abstracto "al campo libre y abierto de la realidad objetiva". Esta tarea fue emprendida por Schelling en el segundo período, natural-filosófico, de su actividad.

Segundo período

La apelación a la filosofía natural se derivó no solo de los problemas filosóficos: también fue requerida por el desarrollo de las ciencias empíricas y, en general, satisfacía todos los intereses intelectuales de la época. Los oscuros y misteriosos fenómenos de la electricidad , el magnetismo y la afinidad química atraídos a finales del siglo XVIII. atencion general Al mismo tiempo, Galvani publicó su descubrimiento , la doctrina del flogisto fue reemplazada por la teoría del oxígeno de Lavoisier , y la teoría de la excitabilidad de John Brown se difundió en el mundo médico de Alemania . Todo esto requería una unificación y una explicación común.

Entre todos los fenómenos naturales recién descubiertos, se sentía vagamente algún tipo de parentesco y dependencia. Era necesario encontrar un principio general que revelara el misterio de la naturaleza y permitiera establecer la conexión interna de todas sus manifestaciones. Sólo la filosofía podría dar tal principio. Schelling entendió claramente las demandas de la época y dirigió sus esfuerzos para satisfacerlas. Contenía la combinación del pensamiento filosófico profundo con la mirada sobria y aguda de un naturalista, necesaria para resolver los problemas filosófico-naturales. Y si la filosofía natural de Schelling resultó ser una empresa fracasada en muchos aspectos y solo dio resultados efímeros, entonces la razón de esto no debe verse en la falta de Schelling del talento o conocimiento necesarios, sino en la extrema dificultad de los problemas filosóficos naturales. especialmente en ese momento, con las ciencias empíricas completamente subdesarrolladas.

La filosofía natural de Schelling tuvo varias expresiones en numerosos escritos escritos uno tras otro entre 1797 y 1802 . Las primeras composiciones tienen el carácter de bocetos o bocetos. A medida que se desarrollaba su visión del mundo, Schelling complementó y modificó las opiniones expresadas anteriormente y expuso su teoría en formas nuevas, más completas y procesadas. En sus últimos escritos filosóficos naturales, ya se perfila una nueva fase de su desarrollo filosófico, expresada en la filosofía de la identidad .

Al principio, la atención de Schelling se centró principalmente en las manifestaciones concretas y sensuales de la naturaleza. Aquí el panteísmo de Schelling tiene un carácter naturalista e incluso antirreligioso. El poema de filosofía natural de Schelling, que se publicó en su totalidad solo después de su muerte, es característico de esta época: "Epikureisches Glaubensbekenntniss Heinz Widerporstens". En él, Schelling ataca la vaga religiosidad de algunos románticos (principalmente Schleiermacher y Hardenberg ) y profesa su propia religión, que ve a Dios sólo en lo tangible -y, de hecho, lo encuentra en la vida dormida de piedras y metales , en la vegetación de musgo y plantas .

La tarea de Schelling era rastrear el desarrollo de la naturaleza desde sus niveles más bajos hasta las manifestaciones más altas de la vida consciente. Toda la naturaleza para Schelling es una intelectualidad dormida, llegando al pleno despertar en el espíritu humano. El hombre es el fin supremo de la naturaleza. “Ich bin der Gott, den sie im Busen hegt, der Geist, der sich in Allem bewegt”, exclama Schelling en el citado poema.

El principio básico de la filosofía natural de Schelling

El principio básico de la filosofía natural de Schelling es la unidad . Desde el punto de vista de este principio, toda la naturaleza es, por así decirlo, un organismo infinitamente ramificado . Las fuerzas internas que determinan el desarrollo de las diversas partes de este organismo son las mismas en todas partes. Solo a través de la complicación mutua y las combinaciones dan manifestaciones externas tan diversas de la naturaleza. No existen límites definidos entre la naturaleza orgánica e inorgánica. Schelling rechaza resueltamente el punto de vista del vitalismo , que supone, para la explicación de los procesos vitales, fuerzas vitales especiales. La naturaleza inorgánica misma produce la naturaleza orgánica. En el corazón de uno y otro se encuentra un único proceso de vida. La fuente de este proceso es el alma del mundo, que anima toda la naturaleza. La esencia de la vida es la interacción de fuerzas. Pero la interacción existe sólo donde se encuentran fuerzas opuestas. Por tanto, esta oposición o dualidad debe reconocerse también en lo que constituye la base de la vida, es decir, en el alma del mundo. Pero esta dualidad no debe entenderse como un comienzo absoluto; por el contrario, está enraizado en la unidad del alma del mundo y lucha eternamente por la síntesis o reconciliación, que se realiza en la polaridad .

La dualidad y la polaridad son los principios universales de la naturaleza y de todo desarrollo. Toda acción surge de la colisión de opuestos, todo producto de la naturaleza está condicionado por actividades dirigidas de manera opuesta, relacionadas entre sí, como positivo a negativo. La materia es el resultado de fuerzas repulsivas y atractivas; el magnetismo se expresa en los opuestos de los polos; la electricidad revela la misma oposición de positivo y negativo ; la afinidad química es más pronunciada en contraste con los ácidos y los álcalis ; toda vida orgánica , según la teoría de John Brown , consiste en la proporción de fuerzas opuestas de irritabilidad e irritación ; Finalmente, la conciencia misma está condicionada por la oposición entre lo objetivo y lo subjetivo.

La investigación filosófica natural, según Schelling, es fundamentalmente diferente de la investigación empírica. El naturalista examina la naturaleza desde su exterior, como un objeto externo acabado; en tal investigación, su esencia misma permanece oculta e inexplorada. El filósofo natural presenta la naturaleza no como algo dado, sino como un objeto formado desde dentro. Mira en las profundidades mismas de este proceso creativo y descubre en el objeto externo el sujeto interno, es decir, el principio espiritual. “Ha llegado el momento”, dice Schelling en esta ocasión, “en que se puede restaurar la filosofía de Leibniz ”. Dado que la filosofía natural comprende la esencia de este principio interno de la naturaleza, puede construir a priori el desarrollo de la naturaleza . Por supuesto, en esta construcción tiene que comprobarse con los datos de la experiencia externa. Pero la experiencia en sí misma expresa sólo lo accidental , y no lo intrínsecamente necesario .

La primera tarea de la filosofía natural

La manifestación más simple de la naturaleza es la materia . La primera tarea de la filosofía natural es construir la materia, como un fenómeno espacial tridimensional, a partir de las fuerzas internas de la naturaleza. Dado que Schelling reduce la materia y todas sus propiedades enteramente a la relación de las fuerzas primarias, llama a esta construcción la deducción general del proceso dinámico. Schelling niega categóricamente la teoría atomista o corpuscular . Considera que las dos fuerzas más generales y primarias son la base del proceso dinámico: atracción y repulsión .

En la construcción misma de la materia, señala tres puntos.

  • La primera consiste en el equilibrio de dos fuerzas opuestas en un punto; en ambas direcciones a partir de este punto hay un aumento en las fuerzas en direcciones opuestas. Esta relación de fuerzas es el magnetismo. En la construcción de la materia, el magnetismo se encuentra como fuerza lineal y condiciona la primera dimensión espacial .
  • El segundo punto es la separación de fuerzas conectadas en el primero en un punto. Esta separación hace posible que las fuerzas de atracción y repulsión se propaguen formando un ángulo con la línea original de magnetismo. Este momento provoca la formación de la segunda dimensión. Corresponde a la potencia de la electricidad. Si el magnetismo debe llamarse una fuerza lineal, entonces la electricidad es una fuerza de superficie .
  • La síntesis de magnetismo y electricidad forma el tercer momento, en el que la línea de magnetismo cruza la superficie de propagación de la electricidad. Como resultado, se construyen las tres dimensiones espaciales.

Los límites de los objetos materiales no son más que los límites de las fuerzas de atracción y repulsión. Pero estas fuerzas no son suficientes para formar un cuerpo impenetrable. Tanto los límites del cuerpo como su estructura interna consisten en puntos fijos de atracción y repulsión. Esta fijación se produce por la tercera fuerza común, que sintetiza dos fuerzas opuestas en cada punto del cuerpo. Schelling llama a esta tercera fuerza, que penetra a través y en todas las direcciones, la estructura dinámica del cuerpo gravedad . Depende de la densidad del cuerpo. Entre las fuerzas de la naturaleza, corresponde a la fuerza de la afinidad química . La gravedad es una fuerza que construye la materia en su último momento, uniendo definitivamente todas las fuerzas de atracción y repulsión. La afinidad química ya se revela en la materia formada, también como fuerza sintetizadora, obligando a los cuerpos heterogéneos a penetrar entre sí y crear nuevos tipos de materia cualitativamente diferentes. El orden descrito de la construcción de la materia no debe entenderse en el sentido de un orden temporal.

Estos son momentos ideales y atemporales, descubiertos solo por un análisis introspectivo de la naturaleza dinámica de la materia. Schelling llama a los procesos dinámicos que construyen la materia visible procesos de primer orden o naturaleza productiva en primera potencia. Estos procesos son inaccesibles a la experiencia, ya que preceden a la formación de la materia. Sólo el proceso del tercer momento (gravedad), coincidiendo con la aparición de la materia, se encuentra también en la experiencia. Todos estos procesos corresponden a los mismos procesos que ya tienen lugar en la materia formada. Estos son procesos de segundo orden o de naturaleza productiva en segunda potencia.

Aquí nos ocupamos de los fenómenos del magnetismo y la electricidad que conocemos por experiencia. La pesadez en la segunda potencia corresponde a la química . La fuerza de la gravedad determina la formación del cuerpo, llenando el espacio y haciéndolo impenetrable. Se opone a la actividad de la segunda potencia, que hace permeable el espacio, que se produce por la destrucción de la síntesis de las fuerzas de atracción y repulsión. Esta fuerza reconstructiva, que da vida a formas congeladas y muertas, se llama luz . Las actividades del magnetismo, la electricidad y la química se combinan en una actividad común: el galvanismo .

Transición de la naturaleza inorgánica a la orgánica

En el galvanismo, Schelling vio el proceso central de la naturaleza, representando un fenómeno de transición de la naturaleza inorgánica a la orgánica. Según las tres actividades principales de naturaleza inorgánica (magnetismo, electricidad y química), Schelling establece (bajo la influencia de Kielmeyer ) tres actividades principales de naturaleza orgánica:

Influencia de la filosofía natural

La filosofía natural de Schelling, en comparación con otros períodos de su actividad filosófica, tuvo la mayor influencia y éxito; personas de diversos intereses encontraron satisfacción en él. Para los representantes de las ciencias naturales, la filosofía natural era un sistema que revela la naturaleza interna de los fenómenos, que no es completamente susceptible de investigación y explicación empíricas. La unidad de todas las fuerzas de la naturaleza, su relación y conexión internas, el desarrollo gradual de la naturaleza a lo largo de los pasos del mundo inorgánico y orgánico: estas son las ideas principales de Schelling, que alumbraron y aún iluminan todas las áreas de la historia natural. investigar. Y si la filosofía natural de Schelling, en su conjunto, no podía incluirse en el contenido de las ciencias, entonces la influencia de sus ideas y principios básicos en el desarrollo posterior de varios campos del conocimiento estuvo lejos de ser efímera.

Bajo la indudable influencia de Schelling, el electromagnetismo fue descubierto por Oersted en 1820 . El geólogo Steffens , el biólogo Oken , el anatomista comparativo K. G. Carus , el fisiólogo Burdach , el patólogo Kieser , el fisiólogo de plantas Ness von Esenbeck , los médicos Schelfer y Walter, y el psicólogo Schubert se encuentran entre los colaboradores y seguidores de Schelling en este período .

La influencia de la filosofía natural de Schelling en la medicina fue especialmente fuerte. El principio natural-filosófico de la irritabilidad resultó ser exactamente igual a la teoría de Brown, que era popular en ese momento . Bajo la influencia de dos seguidores de Schelling, Roschlaub y Markus en Bamberg  , apareció toda una galaxia de jóvenes médicos que se dejaron llevar por las ideas de Schelling y las llevaron a cabo en sus disertaciones. Ya sea por culpa de estos entusiastas seguidores o debido a la falta de desarrollo de los propios puntos de vista de Schelling en ese momento, sus ideas recibieron una reproducción bastante humorística en las disertaciones médicas. Decían que "el organismo se encuentra bajo el esquema de una línea curva", que "la sangre es un imán fluido", "la concepción es una fuerte descarga eléctrica", etc. Como era de esperar, los enemigos de Schelling no tardaron en aprovechar la oportunidad y aprovechar todos estos absurdos a expensas del propio Schelling.

La filosofía natural de Schelling despertó un entusiasmo no menos fuerte entre los representantes del arte . La filosofía, que abrió el alma en todas las manifestaciones de la naturaleza viva y muerta, vio las misteriosas conexiones y relaciones entre sus más diversas manifestaciones y, finalmente, prometió nuevas y desconocidas formas de vida en el interminable proceso del ser, fue, por supuesto, afín a los impulsos del sentimiento romántico y la fantasía de los contemporáneos de Schelling. . Si es permisible aplicar características literarias generales a los sistemas filosóficos, entonces la cosmovisión de Schelling tiene el derecho preferencial de ser llamada la filosofía del romanticismo .

El tema principal de la filosofía natural de Schelling fue el desarrollo de la naturaleza, como objeto externo, desde los niveles más bajos hasta el despertar de la intelectualidad en ella. En la historia de este desarrollo, sin embargo, sólo se resuelve un aspecto del problema filosófico general de la relación entre lo objetivo y lo subjetivo, a saber, la cuestión de la transición de lo objetivo a lo subjetivo. Queda sin resolver el otro lado, que se refiere al resurgimiento de lo objetivo en lo subjetivo. Cómo llega la intelectualidad a la reproducción de la naturaleza y en qué medida es concebible en general esta reconciliación del proceso cognoscitivo con el desarrollo objetivo de la naturaleza, éstas son las cuestiones que son objeto de una de las obras más completas de Schelling: System des trascendentalen Idealismus, que se refiere al período de transición de la filosofía natural a la filosofía de la identidad.

Tercer período

El sistema del idealismo trascendental se divide, como los tres críticos de Kant, en tres partes:

  • en el primero, teórico, se estudia el proceso de objetivación, que se da a través de la reproducción por parte de la mente de la naturaleza del objetivo;
  • en el segundo, práctico, la creación del objetivo en la acción libre;
  • en el tercero, estético, - el proceso de creación artística, en el que la oposición de los principios teóricos y prácticos encuentra su máxima síntesis.

Schelling considera que la intuición intelectual , es decir, la capacidad de discreción interna de los propios actos, es el órgano de la investigación trascendental. En la intuición intelectual, la intelectualidad percibe directamente su propia esencia. En el desarrollo del objetivo, Schelling distingue tres épocas en las que la intelectualidad pasa sucesivamente de un estado vago y atado a un acto volitivo libre.

  • La primera época comienza con el surgimiento de la sensación . La sensación se debe al propio autocontrol, poniendo un límite al propio "yo". Es la conciencia de esta limitación, que aparece a la conciencia como algo externo.
  • La sensación, consciente como objeto externo, claramente diferenciable del sujeto, se convierte en contemplación productiva , que marca la segunda época.
  • El tercer tiempo es la reflexión , es decir, la libre consideración de los productos de la contemplación, pasando a voluntad de un objeto a otro.

Según Schelling, este curso de desarrollo de lo objetivo en la conciencia corresponde plenamente al desarrollo de la naturaleza, que se revela en la filosofía natural. Así como la autolimitación es aquí el punto de partida, allí el proceso dinámico surge de la limitación de la fuerza de atracción repulsiva. En un caso el producto es la sensación, en el otro la materia. Del mismo modo, todos los grados de conocimiento corresponden a los grados de la naturaleza. La razón de esta correspondencia y coincidencia radica en que ambos procesos tienen su raíz en la misma esencia y son, en cierto sentido, idénticos. La posibilidad de la acción libre se debe a la capacidad de abstraerse absolutamente de todos los objetos. A través de esta abstracción, el “yo” se vuelve consciente de sí mismo como un principio independiente y autoactivo. La actividad resultante del "yo" práctico se convierte en establecimiento de metas. La actividad volitiva se dirige a individuos externos a nosotros. Es en esta relación con otros seres que recibe su variado contenido.

El idealismo trascendental lleva a Schelling a entender el proceso histórico como la realización de la libertad. Sin embargo, dado que aquí se trata de la libertad de todos, y no de los individuos individuales, este ejercicio tiene como limitación un ordenamiento jurídico. La creación de tal ordenamiento jurídico combina libertad y necesidad . La necesidad es inherente a los factores inconscientes del proceso histórico, la libertad es inherente a los conscientes. Ambos procesos conducen al mismo objetivo. La coincidencia de lo necesario y lo gratuito en la realización de la meta del mundo indica que la base del mundo es una identidad absoluta , que es Dios .

La participación del poder divino en el proceso histórico se manifiesta de tres maneras:

  • en primer lugar, en la forma del poder ciego del destino , que gobierna a las personas; tal es el primer período fatalista, que se distingue por su carácter trágico.
  • En el segundo período, al que también pertenece la modernidad , el principio dominante es la regularidad mecánica .
  • En el tercer período, el poder divino se manifestará como providencia . “Cuando llegue este período, entonces habrá un dios”, dice enigmáticamente Schelling.

Y aquí, como en todas partes en Schelling, el principio del desarrollo dialéctico (causa - efecto) se observa en tres épocas: pasado, presente y futuro. Al principio, una persona llama a lo que ve "milagro" o destino, luego comienza a ver claramente y ve patrones mecánicos no relacionados en el caos, pero habiéndose liberado a través del conocimiento, él, absorbiendo todo lo que existe en su verdad, recibe providencia. Él mismo ya actúa, piensa, prevé como un dios. Aquí, Dios emerge gradual e inevitablemente de la realidad del desarrollo humano, no como una fuerza fatal y terrible, sino como una fuerza completamente comprensible, significativa y necesaria.

Si en la historia la coincidencia absoluta de lo necesario y lo libre sólo existe en Dios, entonces en el arte la misma coincidencia tiene lugar en la obra del artista . La creatividad artística , que representa un acto planificado, se lleva a cabo tan inconscientemente y tan necesaria como el proceso de la naturaleza. Tal necesidad es para el artista algo así como un destino fatal, pero este destino, este destino es su genio . En el arte, se completa el desarrollo de la autoconciencia .

  • En la primera etapa, teórica, es contemplativa del mundo ,
  • en el segundo, práctico, ordenamiento del mundo,
  • en el tercero, artístico, se revela como creador del mundo.

La analogía descubierta por Schelling entre la creatividad artística y la historia mundial hace posible una nueva justificación estética de la cosmología . Al mismo tiempo, el mundo se entiende como un producto de la creación artística de Dios y, a la inversa, cualquier obra de arte se entiende como una especie de microcosmos . Este punto de vista estético recibió posteriormente un desarrollo talentoso, pero muy unilateral, en la filosofía de la fantasía mundial de Froschammer .

La conexión entre la filosofía natural y el idealismo subjetivo de Fichte

Los primeros esbozos de la filosofía natural de Schelling estaban en estrecha relación con el idealismo subjetivo de Fichte . La tarea de Schelling fue, entre otras cosas, construir la naturaleza a partir de las condiciones trascendentales del conocimiento. Si este problema recibió realmente sólo una solución aparente, entonces, en cualquier caso, Schelling reconoció tal construcción como bastante posible.

A medida que se desarrolló la filosofía natural, su actitud hacia el punto de vista de Fichte cambió significativamente. La comprensión de la naturaleza como un objeto que existe solo en la conciencia, es decir, como una realidad puramente fenoménica, ha sido reemplazada por una visión de la naturaleza como algo que existe fuera de la conciencia y antes de la conciencia. Por el contrario, la conciencia misma adquirió el significado de algo secundario, apareciendo solo en una cierta etapa en el desarrollo de la naturaleza. Además del significado de un fenómeno subjetivo, el concepto de naturaleza adquirió el significado de un objeto completamente independiente. Así, el punto de vista de Schelling comenzó a oponerse al idealismo subjetivo de Fichte como idealismo objetivo .

Esta oposición se expresó más claramente en el polémico ensayo de Schelling contra Fichte: Ueber das Verhältniss der Naturphilosophie zur verbesserten Fichteschen Lehre. Aquí Schelling demuestra la imposibilidad de derivar la naturaleza de meros principios de lo subjetivo. Además, encuentra en Fichte una contradicción entre su comprensión de la naturaleza y el sentido que le atribuye, a saber, el sentido del retraso o del obstáculo necesario para la actividad del espíritu y para la realización de su libertad. Si la naturaleza no tiene ninguna realidad externa , sino que es enteramente creada por el " yo " cognoscente, entonces no puede ser un objeto de actividad. “Sobre una naturaleza así”, comenta ingeniosamente Schelling, “es tan imposible influir, como es imposible lastimarse en la esquina de una figura geométrica”. Si en los dos primeros períodos la filosofía de Schelling representó un concepto peculiar de los principios de Fichte- Spinoza , en el tercero es, además, un reflejo de los sistemas de Platón , Bruno y Leibniz .

Filosofía de la Identidad

La filosofía de la identidad es el centro de la visión del mundo de Schelling, presagiada ya en las etapas anteriores de su desarrollo filosófico y causante de su culminación mística. Al mismo tiempo, esta es la parte más vaga e incomprensible de su filosofía. Un intento de conectar y unir las ideas principales de los más grandes filósofos en un todo único podría llevarse a cabo solo al amparo de la abstracción extrema y con la ayuda de conceptos errantes de "sujeto-objeto", "ideal-real", etc.

La identidad absoluta es el principio de Schelling , que concilia dos puntos de vista básicos ya la vez opuestos: el dogmatismo y la crítica . En el primero, se reconoce la naturaleza como independiente del conocimiento; en el segundo, se comprende plenamente como producto del conocimiento y al mismo tiempo pierde su realidad objetiva. Ambos puntos de vista contienen verdad .

En el corazón de la naturaleza está realmente el conocimiento , pero no el conocimiento relativo, humano, sino absoluto o, más precisamente, el autoconocimiento . Destruye por completo la diferencia entre lo objetivo y lo subjetivo, lo ideal y lo real, y por tanto este conocimiento es al mismo tiempo identidad absoluta . Schelling también lo llama Reason y All- Eine . Es al mismo tiempo un todo completo, eterno e infinito. Todo el mundo de las cosas finitas tiene su fuente en esta identidad absoluta, desde cuyas profundidades se desarrolla en un proceso continuo de autocreación.

El desarrollo del mundo procede según los grados de diferenciación de lo objetivo y lo subjetivo. Lo objetivo y lo subjetivo son inherentes a todas las cosas finitas como factores necesarios. Se relacionan entre sí como cantidades mutuamente negativas y, por lo tanto, un aumento en uno está asociado con una disminución en el otro. La esencia de toda cosa finita está enteramente determinada por el predominio de uno u otro factor. Todas las cosas finitas forman diversas formas o tipos de manifestación de identidad absoluta, que contienen ciertos grados de subjetividad y objetividad. Schelling llama a estos tipos potencias .

El mundo es una gradación de potencias. Cada potencia representa un eslabón necesario en el mundo. Schelling distingue dos series principales de potencias: una, con predominio de lo subjetivo, tiene un carácter ideal, la otra, con predominio de lo objetivo, es real. Ambas series en su valor absoluto son exactamente iguales, pero opuestas en cuanto a los factores crecientes de lo ideal y lo real. Schelling esquematiza estas series en forma de dos líneas opuestas que parten del punto de indiferencia; en los extremos de estas líneas se colocan los polos de detección objetiva y subjetiva. En esta construcción es fácil descubrir el esquema del imán favorito de Schelling . Cada potencia es una manifestación de las ideas eternas del absoluto; los segundos son a los primeros como natura naturans es a natura naturata .

Schelling compara las ideas como unidades eternas en las profundidades de lo absoluto con las mónadas . La misma asimilación del concepto de mónada a las ideas platónicas la hizo alguna vez el mismo Leibniz . En términos de la idea-mónada-potencia, unidos por el principio supremo de la identidad absoluta, Schelling intenta combinar la filosofía de Platón , Leibniz y Spinoza con su filosofía natural. Es bastante natural que la filosofía de la identidad, que representa la síntesis de las ideas de los tres filósofos mencionados, fuera al mismo tiempo la renovación de la cosmovisión de Bruno, quien fue un paso histórico desde Platón hasta Spinoza y Leibniz.

En su honor, Schelling escribió el Diálogo de Bruno, que es una modificación del sistema de identidad, originalmente establecido more geometrico en Darstellung meines Systems der Philosophie. En Bruno, el principio de identidad se caracteriza desde puntos de vista algo diferentes. La coincidencia de lo ideal y lo real en lo absoluto se equipara a la unidad del concepto y la contemplación . Esta unidad superior es la idea o intuición pensante; combina lo general y lo particular , el género y lo individual . La identidad de la contemplación y el concepto es al mismo tiempo la identidad de la belleza y la verdad , lo finito y lo infinito . La identidad infinita o, lo que es lo mismo, absoluta, representa en Schelling un todo ideológico, desprovisto de cualquier tipo de diferenciación, pero al mismo tiempo fuente de todo lo diferenciado. Este es el abismo del ser en el que se pierden todos los contornos y al que se refiere la burlona afirmación de Hegel de que en él todos los gatos son grises.

Cuarto periodo

La cuestión del surgimiento de lo finito de las entrañas de lo infinito pertenece ya a la filosofía de la religión . La cuestión es cómo entender la relación de la naturaleza inferior, es decir, material, con Dios . Lo material puede oponerse a Dios como un principio completamente independiente, o puede derivarse de la esencia de Dios a través del concepto de emanación , como en el caso de los neoplatónicos . Schelling niega ambos métodos.

La primera comprensión, dualista , contradice el monismo de su filosofía, mientras que el concepto de emanación contradice su absolutismo . En lo absoluto sólo puede haber entidades absolutas, pero no cosas finitas. Entre ellos tampoco puede haber etapas de transición permanentes, como sugiere el concepto de emanación.

Queda la tercera decisión, que acepta Schelling: el mundo sensible de las cosas finitas se produce como resultado de su alejamiento de la deidad. Esta caída no representa una transición gradual, como en una emanación, sino un salto brusco. Dado que sólo lo absoluto tiene verdadero ser, el mundo material separado de él no existe verdaderamente. La propia caída tiene su justificación en la naturaleza del absoluto, que representa la unidad de la dualidad. El Absoluto tiene en sí mismo su opuesto absoluto (Gegenbild); en él hay un eterno desdoblamiento de sí mismo. Esta naturaleza secundaria de lo absoluto, que tiene libertad, es la fuente de la caída.

La apostasía es un acto mundial atemporal; constituye también el principio del pecado y de la individualización . La apostasía es la causa del mundo finito, cuyo propósito es el regreso a Dios. La unidad del mundo y Dios debe ser restaurada. A esta unidad conduce y completa en ella la revelación de Dios. Toda la historia tomada como un todo es esta revelación en desarrollo . Sólo en una nueva unión con Dios comienza la vida eterna bienaventurada o el reino de los espíritus.

La participación en esta vida dichosa no puede entenderse como inmortalidad personal . Todo "yo" personal independiente (Ichheit) es pecaminoso en esta separación de sí mismo, y por su mismo concepto es finito o mortal.

La cuestión del origen del mal

El siguiente gran tema de la filosofía de la religión es el origen del mal , en relación con el problema de la libertad humana . La última obra significativa y, además, la más profunda de Schelling está dedicada a la resolución de estas cuestiones: "Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände". Aquí los pensadores inspiradores de Schelling son el teósofo alemán Jacob Böhm y en parte su contemporáneo Baader .

El problema de la relación del mal con Dios puede tener una resolución dualista —en la que el mal se entiende como un principio independiente— e inmanente. En este último caso, el culpable del mal es Dios mismo. Schelling reconcilia ambos puntos de vista. El mal es posible sólo con la asunción de la libertad; pero la libertad sólo puede estar en Dios. Por otro lado, la raíz del mal no puede estar en la persona de Dios. Schelling elimina esta antinomia al aceptar algo en Dios que no es Dios mismo.

El ser de Dios consiste en el autodescubrimiento . Pero el concepto de autodescubrimiento presupone un estado latente del cual Dios emerge como una realidad . Así en Dios uno debe distinguir entre la base (Grund) de la existencia y la existencia misma . Este fundamento de Dios es su naturaleza. La existencia de las cosas finitas encuentra su explicación en el mismo concepto de base o naturaleza. Las cosas tienen su base en el hecho de que Dios mismo no es, es decir, en la base de su existencia.

En este punto, Schelling se aparta por primera vez del panteísmo monista de Spinoza, expresado en la fórmula Deus sive natura . Según Schelling, la naturaleza en Dios debe entenderse como una fuerza inconsciente oscura que lucha por el descubrimiento y la iluminación. La esencia de esta naturaleza es la voluntad ciega. Su objetivo es la mente. Desde las profundidades oscuras de su naturaleza, Dios se genera a sí mismo como la mente superior, como su reflejo racional (Ebenbild). Esta pantalla ya está potencialmente enraizada en una base oscura. En él existe implícitamente y se desarrolla en el proceso de autodescubrimiento Divino. En ella reside la verdadera unidad de Dios.

Así como en la creatividad humana un desorden caótico de pensamientos e imágenes es iluminado y unido por la idea principal en un todo artístico, así exactamente las fuerzas oscuras y dispares de la naturaleza de Dios son unidas por la luz de la mente en desarrollo en la unidad de la personalidad divina. La distinción en Dios de la naturaleza original (Deus implícito) y la personalidad en desarrollo de Dios (Deus explicitus) es un punto muy importante en la filosofía de la religión de Schelling, aclarando su relación con el panteísmo naturalista y su opuesto, el teísmo .

Schelling aclara esta relación con particular claridad en su polémico "Monumento" a la filosofía de Jacobi. Frente a las críticas de Jacobi, que lo acusaba de panteísmo, Schelling plantea el argumento de que su panteísmo es una base necesaria para el desarrollo de una cosmovisión teísta sobre él. La teología que parte de un dios personal da un concepto desprovisto de fundamento y contenido definido. En consecuencia, tal teología sólo puede ser una teología del sentimiento o de la ignorancia. Por el contrario, la filosofía de la identidad es la única fuente posible de conocimiento filosófico de Dios, ya que da el concepto de Dios, bastante accesible a la mente, como una personalidad que se desarrolla a partir de su principio fundamental. El teísmo es imposible sin el concepto de un dios personal viviente, pero el concepto de un dios viviente es imposible sin entender a Dios en desarrollo, y el desarrollo presupone la naturaleza a partir de la cual Dios se desarrolla. Así, el teísmo debe tener su fundamento en el naturalismo.

La verdadera filosofía de la religión es una combinación de uno y otro punto de vista. El autodescubrimiento de Dios procede por etapas y consiste en una "transmutación" interna o iluminación del principio oscuro. Las cosas finitas representan varios tipos y formas de esta transmutación. En todos ellos hay un cierto grado de iluminación. El grado más alto de esta iluminación consiste en la mente o voluntad universal (Universalwille), que lleva a todas las fuerzas cósmicas a una unidad interior. A esta voluntad universal se opone la voluntad privada o individual de las criaturas individuales, que se arraiga en su base, que es distinta de Dios. La voluntad separada de los seres individuales y la voluntad universal representan dos polos morales. En el predominio del primero sobre el segundo reside el mal.

El hombre representa la etapa en la que aparece por primera vez la voluntad universal. En él, por primera vez, aparece la posibilidad de esa bifurcación de la voluntad individual y universal, en la que se revela el mal. Esta posible bifurcación es consecuencia de la libertad humana. Así, el mal en la naturaleza humana consiste en afirmar la propia separación, en luchar desde el centro original de lo absoluto hacia la periferia. Schelling cuestiona la opinión del Beato Agustín y Leibniz de que el mal es un concepto puramente negativo de la falta o ausencia del bien. En contraste con este punto de vista, ve en el mal una fuerza positiva dirigida contra la fuerza del bien.

Schelling lo confirma diciendo que si el mal consistiera sólo en la falta del bien, entonces sólo podría encontrarse en los seres más insignificantes. Mientras tanto, en realidad, el mal se vuelve posible solo para los seres más perfectos y, a menudo, va de la mano con el descubrimiento de grandes poderes, como, por ejemplo, en el diablo . “No es la tierra la que se opone al cielo, sino el infierno”, dice Schelling, “y como el entusiasmo por el bien, también está la inspiración del mal”. Aunque el mal es una fuerza hostil a Dios, sólo a través de él es posible el autodescubrimiento de Dios. Dios sólo puede revelarse en la superación de su opuesto, es decir, el mal, pues en general toda esencia sólo se revela en su opuesto: la luz está en las tinieblas, el amor está en el odio, la unidad está en la dualidad.

Representando el deseo natural, dirigido en dirección opuesta a la voluntad universal, el mal es vencido por el acto de renuncia a la propia individualidad. En esta abnegación, como en el fuego, la voluntad humana debe purificarse para hacerse partícipe de la voluntad universal. Para vencer al mal, es necesario ante todo vencer en uno mismo el origen oscuro de la naturaleza elemental. De pie en el clímax de la naturaleza, una persona tiende naturalmente a caer de nuevo en el abismo, al igual que una persona que ha subido a la cima de una montaña se marea y amenaza con caer. Pero la principal debilidad de una persona está en el miedo al bien, porque el bien exige la abnegación y la mortificación del propio egoísmo. Sin embargo, el hombre por naturaleza es capaz de vencer este miedo y deseo del mal. Esta habilidad es la libertad.

Por libertad, Schelling no entiende la posibilidad aleatoria de elección en cada caso dado, sino la autodeterminación interna. La base de esta autodeterminación es un carácter inteligible , es decir, ese prius en la individualidad humana, que desde tiempo inmemorial determina una determinada constitución humana y las acciones que de ella se derivan. Un carácter inteligible es ese acto eterno de la voluntad individual por el cual se determinan sus otras manifestaciones. La voluntad primaria que subyace al carácter inteligible es completamente libre, pero los actos en que se manifiesta se suceden necesariamente y están determinados por su naturaleza original. Así, en el desarrollo de un carácter inteligible, la libertad se combina con la necesidad (indeterminismo y determinismo).

En este sentido, Schelling establece la noción de mal o bien inherente, que recuerda la idea calvinista de la predestinación moral. La culpa del hombre en el mal que descubre radica no tanto en sus actos conscientes como en la autodeterminación preconsciente de su carácter inteligible. Schelling considera la cuestión de la personalidad de Dios en estrecha relación con la cuestión de la relación de Dios con el mal. La fuente del mal es la naturaleza oscura de Dios. Se opone al principio ideal en Dios o la razón: la combinación de estos dos principios es la personalidad de Dios. El principio ideológico se encuentra en el amor. La voluntad ciega de engendrarse a sí mismo y el libre albedrío del amor son las actividades básicas de Dios, unidas en su personalidad.

En virtud de esta unión, la naturaleza oscura, puesto que está en Dios, aún no es mala. Se vuelve malo sólo en la naturaleza de las cosas finitas, donde no obedece al principio de la luz y la unidad suprema. Así, el mal se desarrolla sólo incidentalmente (begleitungsweise) en el autodescubrimiento de Dios y, aunque arraigado en su naturaleza oscura, no puede reconocerse como un acto de Dios. Es un abuso de los poderes de Dios, que en su persona son el bien absoluto. La unificación del principio oscuro o elemental e ideológico en Dios ocurre a través del amor en el principio fundamental más profundo de Dios (Urgrund), que es su personalidad absoluta. Así, Dios mismo está sujeto al desarrollo y pasa por tres fases principales de su ser: el principio fundamental, el espíritu y la personalidad absoluta. Se llevó a cabo un estudio detallado de las fases o eones del dios en el trabajo inacabado restante "Weltalter". Aquí Schelling aplica el concepto de potencia a los períodos de desarrollo del dios.

La filosofía positiva de Schelling

La filosofía positiva de Schelling representa, según él mismo admite, la culminación de su anterior filosofía negativa. El punto de vista desarrollado por Schelling en este último período de su desarrollo no tuvo una expresión literaria especial y se hizo público a través de conferencias dictadas en la Universidad de Berlín y, además, en la edición póstuma de los escritos de Schelling basada en papeles dejados por a él.

Schelling define la filosofía negativa como una cosmovisión racionalista que comprende el mundo en términos de la razón. Tal filosofía era su propio sistema, así como el idealismo de Hegel, que, según él, es solo un desarrollo detallado de las ideas que expresó. En cambio, la filosofía positiva es la comprensión del mundo no en su esencia racional, sino en su misma existencia real. Esta comprensión ya no se basa en la actividad racional, sino en procesos intuitivos que constituyen el contenido de la religión. Por eso la filosofía positiva dirige su atención a aquellas áreas de la conciencia humana en las que la verdad se obtiene de manera irracional, a saber, a la contemplación y revelación religioso-artística.

Según estas dos fuentes de verdad positiva, la filosofía positiva consiste en la filosofía de la mitología y la filosofía de la revelación . Su tema es, en primer lugar, el proceso teogónico y, en segundo lugar, la historia del autodescubrimiento de Dios en la conciencia humana. Aquí Schelling, en una forma ligeramente modificada y más vaga, repite la teoría previamente establecida de los tres puntos principales o potencias en la existencia de Dios.

Estas tres potencias corresponden a las tres Personas de la naturaleza divina:

De todos los seres finitos, solo el hombre está en interacción directa con Dios. Esta interacción se expresa en la religión . Schelling distingue en la religión la etapa preparatoria, o mitología del paganismo , y la religión de la revelación, es decir, el cristianismo. La mitología es una religión natural en la que la verdad religiosa se revela en el proceso natural de desarrollo, así como su significado ideológico se revela gradualmente en el desarrollo natural de la naturaleza.

En la mitología, Schelling distingue tres etapas, según el grado de superación de la pluralidad periférica del politeísmo por la unidad central del monoteísmo. En la religión de la revelación, de la cual Cristo mismo es la figura principal, Schelling también ve tres etapas:

  • preexistencia,
  • encarnación y
  • reconciliación.

La misma trinidad la establece Schelling en relación con el desarrollo histórico del cristianismo, que forma tres épocas según los nombres de los principales apóstoles.

  • La primera edad, Petra, marca la unidad exterior y forzada de la iglesia.
  • La época de Pablo rompe esta unidad e introduce en el cristianismo el espíritu de libertad.
  • La era futura de Juan restaurará la unidad perdida sobre la base de la libertad y la iluminación interior.

Pedro es el representante por excelencia de Dios Padre, Pablo el Hijo, Juan el Espíritu. La filosofía positiva de Schelling no es en esencia más que la filosofía de la religión. Su diferencia con los estudios sobre la relación del mundo con Dios que la precedieron inmediatamente consistía únicamente en el hecho de que en ellos las cuestiones religiosas se decidían principalmente sobre la base de especulaciones puramente filosóficas, mientras que en la filosofía positiva, la investigación filosófica incluye el contenido de las religiones históricas. y da a este contenido una interpretación y una forma racionales. De hecho, la filosofía negativa del último período también estaba imbuida del espíritu del cristianismo ; estaba bajo la influencia del cristianismo de facto, mientras que la filosofía positiva estaba sujeta a esta influencia de jure y ex principio.

Importancia de la filosofía de Schelling

Schelling no dejó una escuela específica que pudiera designarse con su nombre. Su sistema, que representaba la integración de tres puntos de vista relativamente extraños

  • idealismo subjetivo,
  • naturalismo objetivo y
  • misticismo religioso,

— podía mantener su unidad algo forzada sólo dentro del alcance de su mente y en la forma peculiar de su exposición.

Es bastante natural, por lo tanto, que los numerosos investigadores de Schelling sean partidarios sólo de ciertas épocas de su actividad filosófica. El principal sucesor de la cosmovisión central de Schelling, a saber, el sistema de identidad, en su forma ideológica, fue Hegel , cuya significativa dependencia de Schelling difícilmente puede negarse.

Luego, además de los seguidores de la filosofía natural de Schelling ya mencionados, se le unen de una forma u otra I. Wagner , Klein , von Eschenmeier , von Schubert , Krause , Sibbern , Solger , Froschammer , Bukua . Fechner también experimentó la influencia de Schelling . De no poca importancia fue la pasión por Schelling en Rusia. Muchos representantes destacados de la vida intelectual de Rusia en las décadas de 1920 y 1930 estuvieron bajo su influencia directa o indirecta. Casi todos los eslavófilos dependían directamente de la filosofía de Schelling , solo más tarde recurrieron al hegelianismo . Sus ideas fueron expuestas desde departamentos académicos y universitarios por Vellansky , Galich , Davydov , Pavlov , Nadezhdin y Skvortsov . Finalmente, el renacimiento de las aspiraciones religiosas y místicas de Schelling no puede dejar de notarse en las obras de Vl. S. Solovyov , quien en su historia sobre el Anticristo dio una imagen vívida de la restauración de la unidad de la iglesia por parte del anciano iluminado John.

La trascendencia de la filosofía de Schelling radica en la realización de la idea de que el mundo se basa en un proceso ideológico vivo, que tiene su verdadero reflejo en el conocimiento humano. Esta idea es en parte una modificación de la posición básica del racionalismo de los siglos XVII y XVIII. sobre la identidad de las relaciones lógicas y reales. Sin embargo, la fundamentación y desarrollo de Schelling tiene diferencias muy significativas. La razón y la realidad externa, aunque entre los racionalistas se corresponden mutuamente, en realidad son ajenas entre sí y sólo se coordinan por mediación de Dios. En Schelling, la racionalidad (o ideológica) y la realidad se penetran mutuamente, por lo que el acto de conocer es una manifestación natural de esta identidad natural. Al mismo tiempo, el concepto de libertad de Schelling tiene una aplicación mucho más amplia que la de los racionalistas.

El idealismo de Schelling tampoco puede considerarse abolido por el idealismo de Hegel, del que se diferencia en mayor vitalidad. Si en el detalle de los conceptos, en su más rigurosa y distinta sustanciación, el idealismo absoluto representa sin duda un paso adelante frente al un tanto vago idealismo de Schelling, pero éste se mantuvo completamente libre del error fundamental de Hegel, que consistía en reducir lo real sin un rastro del ideal. Lo real de Schelling sólo contiene lo ideal como su significado más alto, pero también posee una concreción y una vitalidad irracionales. Por lo tanto, en Schelling, la desviación de los seres de las normas absolutas de racionalidad y bondad es bastante comprensible.

En general, la teoría del origen del mal y su relación con Dios es una de las secciones más valiosas y profundamente pensadas del sistema de Schelling, que tiene una importancia perdurable para la filosofía de la religión .

Creatividad literaria

En 1799, Schelling escribió un poema anticlerical satírico, The Epicurean Views of Heinz the Stubborn. Este poema está dirigido al artículo de Novalis "Cristianismo o Europa", que valora positivamente la época en que supuestamente una sola fe unía a Europa. El poema provocó la primera discordia en el círculo de románticos de Jena . En un principio se decidió publicar el poema y el artículo en la revista Atenea de románticos, pero no se publicó ni el poema ni el artículo. El poema no se publicó durante la vida de Schelling y no se incluyó en las obras completas.

August Schlegel vio el talento poético de Schelling y alentó sus primeros experimentos en poesía, y también se le ocurrió el seudónimo de Buenaventura. En el "Almanaque de las Musas de 1802" editado por Schlegel y Tieck (1801), se publicaron cuatro poemas de Schelling: "Las últimas palabras del pastor", "La canción", "La planta y el animal", "La Lote de la Tierra".

Jean Paul también atribuyó a Schelling la autoría de la novela filosófica " La ronda de noche " ("Night Watch"), publicada en 1805 bajo el mismo seudónimo [8] . Este libro se hizo famoso en la segunda mitad del siglo XX, cuando fue visto como una anticipación de la prosa de los expresionistas y modernistas de Kafka y Hesse . Sin embargo, la nota manuscrita de Klingemann , descubierta en 1987 en la biblioteca de la Universidad de Amsterdam, y "los últimos estudios alemanes de la escritura a mano en el manuscrito original prueban la indudable autoría de Klingemann" [9] .

Principales escritos

  • “Sobre la posibilidad de la forma de la filosofía en general” (“Ueber die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt”, 1794);
  • "Yo como principio de la filosofía" ("Vom Ich als Princip der Philosophie", 1795);
  • "Cartas filosóficas sobre dogmatismo y crítica" ("Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kriticismus", 1795);
  • "Abhandlungen zur Erläuterung des Idealismus der Wissenschaftslehre" (1796-1797);
  • "Ideas para la filosofía de la naturaleza" ("Ideen zur Philosophie der Natur", 1797);
  • " On the Soul of the World Archivado el 29 de octubre de 2015 en Wayback Machine " (" Von der Weltseele Archivado el 10 de octubre de 2014 en Wayback Machine ", 1798);
  • "El primer esbozo de un sistema de filosofía natural" ("Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie", 1799);
  • "Einleitung zum Entwurf" (1799);
  • " The System of Transcendental Idealism Archivado el 24 de septiembre de 2014 en Wayback Machine " (" System des transcendentalen Idealismus Archivado el 20 de agosto de 2014 en Wayback Machine ", 1800);
  • "La deducción general del proceso dinámico" ("Allgemeine Deduction des dynamischen Processes", 1800);
  • "Sobre el verdadero concepto de la filosofía natural" ("Ueber den wahren Begriff der Naturphilosophie", 1801);
  • "Exposición de mi sistema filosófico" ("Darstellung meines Systems der Philosophie" 1801);
  • Bruno. Ein Gespräch" (1802);
  • "Fernere Darstellungen aus dem System der Philosophien" (1802);
  • “ Filosofía del arte Archivado el 29 de octubre de 2015 en la Wayback Machine ” (“Philosophie der Kunst” —conferencias pronunciadas en Jena 1802-1803 y Würzburg 1804-1805; publicada póstumamente).

Importantes son:

  • "Zusätze" a la segunda edición de "Ideen" en 1803 y
  • "Abhandlung über das Verhältniss des Realen und Idealen in der Natur", añadido a la 2ª ed. Weltseele (1806);
  • "Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums" (1803);
  • "Filosofía y religión" (1804);
  • "Darlegung des wahren Verhältnisses Naturphilosophie zur verbesserten Fichteschen Lehre" (1806);
  • "Ueber das Verhältniss der bildenden Künste zur Natur" (un discurso solemne pronunciado en la Academia de Artes de Munich en 1807);
  • "Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit" (1809);
  • "Denkmal der Schrift Jacobis von den göttlichen Dingen" (1812);
  • "Weltalter" (a título póstumo);
  • "Ueber muere Gottheiten von Samothrake" (1815);
  • "Ueber den Zusammenhang der Natur mit der Geisterwelt" (a título póstumo);
  • Die Philosophie der Mythologie und der Offenbarung (Filosofía positiva - ed. póstuma).

Además, Schelling escribió muchos pequeños artículos y reseñas, publicados en las revistas que editaba e incluidos en la edición póstuma de sus obras, realizada por su hijo (1856-1861, 14 vols.). También incluyó numerosos discursos solemnes de Schelling.

Publicación de obras traducidas al ruso

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 F.WJ Schelling // Kunstindeks Danmark  (dat.)
  2. ↑ 1 2 3 4 Friedrich Wilhelm Joseph Schelling // Enciclopedia Brockhaus  (alemán) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ 1 2 3 4 Friedrich von Schelling // Store norske leksikon  (libro) - 1978. - ISSN 2464-1480
  4. ↑ Es decir, pasó a ser conocido como Ritter von Schelling ( Ritter von Schelling ).
  5. ↑ Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph // Diccionario enciclopédico de la granada : en 58 volúmenes. - M. , 1910-1948.
  6. ↑ Gershenzon M. O. P. V. Kireevsky: Biografía . - M. : horno. A. I. Snegireva, 1910.
  7. ↑ Entre ellos, Hermann Schelling (1824-1908), quien, como Ministro de Justicia de Prusia, inició la redacción de un nuevo código civil .
  8. ↑ Buenaventura. Vigilias nocturnas / Arseniy Gulyga. - M. : Nauka, 1990. - 256 p. — ISBN 5-02-012726-4 .
  9. ↑ Copia archivada (enlace no disponible) . Consultado el 5 de enero de 2020. Archivado desde el original el 24 de octubre de 2019. 

Literatura

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