La historia de la democracia cristiana en diferentes países tuvo sus propias peculiaridades.
Una parte significativa de los católicos alemanes , encabezados por Döllinger y von Ketteler , apoyaron la revolución de 1848 , bajo el lema "La religión no tiene nada que temer de la libertad". A pesar de las similitudes con la posición del "Avenir" francés, la posición de los católicos alemanes encontró un apoyo parcial del Vaticano , que estaba de acuerdo con la separación de la iglesia y el estado en los territorios donde el protestantismo era dominante . Von Ketteler pronto fundó un movimiento social católico. La reacción del Vaticano fue ambivalente: simpatizaba con las actividades caritativas, pero se opuso enérgicamente a la promoción de la autoayuda entre los trabajadores y la formación de sindicatos .
En muchas de las tierras que pasaron a formar parte del Imperio alemán , el catolicismo ocupó una posición privilegiada antes de la unificación. Además, la Confederación Alemana estaba encabezada por la dinastía católica de los Habsburgo . Sin embargo, después de la unificación, los católicos se convirtieron en minoría en Alemania, que comenzó a buscar formas de proteger su identidad de la influencia predominante de los protestantes. En 1870, con este propósito, se creó el Partido del Centro Alemán , que aumentó continuamente su peso político, a pesar de la dura resistencia de la burocracia prusiana. El Partido del Centro alemán adoptó una postura federalista, antiprusiana y proparlamentaria. En las áreas rurales del este, el catolicismo político siguió siendo conservador y autoritario, mientras que en el área industrial alrededor del Rin , las corrientes liberales comenzaron a crecer. El partido trató de desempeñar el papel de mediador y más tarde se convirtió en uno de los elementos más importantes de la Coalición de Weimar . En 1919, la rama bávara del Partido del Centro creó el Partido Popular de Baviera independiente , que tendía a adoptar una línea más conservadora. Después de la Primera Guerra Mundial, los demócratas cristianos alentaron la formación de sindicatos protestantes-católicos . Sin embargo, debido al ascenso al poder de Hitler , el Partido del Centro y el Partido Popular de Baviera se disolvieron en julio de 1933.
En la Alemania de la posguerra , la democracia cristiana asumió un carácter interconfesional, esforzándose por atraer a sus filas no sólo a los católicos, sino también a los protestantes. Esto llevó a la creación de la Unión Demócrata Cristiana y la Unión Social Cristiana , que ganó una parte significativa del electorado. Sus líderes jugaron un papel importante en el proceso de redacción de la constitución de 1949. La hegemonía de la Democracia Cristiana durante 1949-1966 contribuyó a la estratificación generada por la Guerra Fría. Posteriormente, la CDU/CSU ha sido repetidamente parte de la coalición gobernante y continúa siendo una de las principales fuerzas políticas en Alemania.
La Asociación de Sindicatos Cristianos de Alemania, que consta de unas 280 mil personas, sigue siendo la tercera asociación sindical más grande del país [1] .
Después de la Primera Guerra Mundial, el Vaticano dio permiso para la creación de partidos católicos, y como resultado, surgió el Partido Popular Italiano democrático en 1919 , que duró hasta que Mussolini llegó al poder . Después de la celebración de los Acuerdos de Letrán, el Papa Pío XI atacó al partido y contribuyó así a su desintegración. Al mismo tiempo, la organización voluntaria apolítica de laicos " Azione Cattolica " ("Acción Católica") recibió el patrocinio de la iglesia. En los primeros años de la posguerra, esta organización se convirtió en una herramienta importante para movilizar votantes en apoyo de los demócrata cristianos [2] .
Al final de la guerra, se fundó el Partido Demócrata Cristiano italiano , que durante 1945-1992 suministró la mayoría de los ministros y todos los primeros ministros al gobierno [3] . Aunque hubo cambios significativos en el entorno político, el partido se adaptó a ellos y formó coaliciones con fuerzas tanto de izquierda como de derecha. Desde sus inicios, la CDA ha estado formada por facciones en competencia, cada una de las cuales depende del apoyo externo de organizaciones católicas influyentes, incluido el Vaticano . Aunque esta fragmentación tuvo un efecto negativo en la eficacia del gobierno, el partido unió a diferentes clases y segmentos muy variados de la sociedad italiana. Al mismo tiempo, los líderes de CDA que provenían de organizaciones públicas, por regla general, tenían reputación de ser honestos y competentes en asuntos técnicos. El partido apoyó el desarrollo de la industria y, en particular, la producción de bienes de consumo. La secularización casi no tuvo ningún efecto sobre su fuerza, ya que el atractivo del CDA fue proporcionado en gran parte por el populismo y la retórica anticomunista . Además, los estrechos contactos del CDA con el aparato estatal le permitieron mantener una posición privilegiada frente a otros partidos. La mitad de la década de 1950 se caracterizó por una acumulación significativa del sector público en la economía. Como resultado, el partido fortaleció sus lazos con la burocracia, los directores estatales y el sistema bancario. Varios funcionarios comenzaron a practicar la prestación de asistencia a las administraciones locales a cambio de utilizar sus recursos en las elecciones, lo que provocó críticas por parte de la oposición.
La constitución adoptada después de la Segunda Guerra Mundial reflejó muchas de las disposiciones de la doctrina política católica. Se estableció un verdadero parlamento bicameral y se protegió la autonomía de las provincias y comunidades locales. Para implementar la idea del corporativismo , se creó el Consejo Nacional de Economía y Trabajo. El CDA abogó oficialmente por la nacionalización de los bancos y la industria pesada, la preservación de la libertad para las pequeñas empresas y las cooperativas agrícolas. En la práctica, la influyente derecha del partido impidió los intentos de desviar la economía del país hacia el socialismo . Los éxitos electorales comunistas en el sur de Italia corrigieron la doctrina del partido, que reconocía que la propiedad privada , incluso en pequeña escala, debería estar disponible para todas las clases. Se reconoció el derecho al trabajo, el derecho a ganar un salario digno, el derecho de toda persona superdotada a la educación superior.
Después del colapso del CDA en 1994, la Democracia Cristiana sigue siendo la ideología principal. La mayoría de sus seguidores apoyan a Forward Italy , pero hay otros partidos demócrata cristianos.
Después del dramático declive de la influencia de la iglesia entre los católicos en el siglo XIX, algunas figuras públicas (como Chateaubriand ) intentaron un renacimiento católico, enfatizando los aspectos estéticos y tradicionales de la fe. Mestre y Bonald consideraron el período revolucionario como un episodio separado en el contexto del curso de la historia, que se caracterizó por la monarquía y el tradicionalismo . Tales puntos de vista encontraron apoyo entre la aristocracia que regresó a Francia del exilio, así como entre partes de la clase media, que comenzaron a ver una amenaza en el creciente movimiento obrero.
Sin embargo, pronto parte de los católicos, encabezados por Lamenne , que publicaba la revista Avenir, comenzaron a criticar públicamente al Vaticano por ponerse del lado de la contrarrevolución y dañar así el proceso de difusión de la fe. Instaron a la iglesia a dejar de involucrarse en política y presentaron el lema "Dios y la libertad". El grupo abogó por la educación gratuita, la libertad de expresión, el derecho a la asociación y la libertad de conciencia. Sin embargo, la posición de "Avenir" no encontró apoyo ni en la clase media, que estaba disgustada por la expansión espiritual como manifestación del clericalismo , ni en el clero, que negaba categóricamente la doctrina de la separación de iglesia y estado. Como resultado de la persecución iniciada por el Vaticano, Lamenne abandonó la iglesia, se unió a los social liberales y apoyó la revolución de 1848 . Sin embargo, sus seguidores Montalembert y Lacordaire continuaron tratando de llegar a la iglesia, y continuaron pidiendo reformas liberales y sociales.
Paralelamente, una parte de los católicos franceses consideró necesario prestar asistencia práctica a los pobres. En 1833 se fundó la Sociedad de Caridad de San Vicente de Paúl. Posteriormente, la experiencia de esta organización fue considerada por el Vaticano como uno de los ejemplos ilustrativos de la democracia cristiana.
Tras la publicación de la Rerum Novarum, la Iglesia católica declaró su neutralidad política, pero retuvo el derecho a opinar. A pesar de la actitud negativa hacia el liberalismo , la encíclica "Inter Innumeras" (1892) llamó a todos los partidos franceses a unirse en apoyo de la Tercera República . El posterior crecimiento del movimiento sindical católico se combinó con la creación de otras organizaciones católicas públicas, como "Semaines sociales de France", que mostraron interés en temas de sufragio universal, leyes laborales, política fiscal, reformas agrarias, etc. causó preocupación por parte de la jerarquía católica. Para dar un ejemplo edificante, en 1910 el Vaticano acusó al movimiento "Le Sillon" de ser políticamente activo y promover la democracia en lugar de compartir el evangelio . Por orden del Papa Pío X , la organización fue disuelta.
Después de la Primera Guerra Mundial, la mayoría de los creyentes católicos apoyaron las corrientes conservadoras, lo que se vio facilitado por la participación de los sacerdotes en la guerra. Muchos generales franceses destacados eran profundamente religiosos, hostiles al socialismo pero desilusionados con el liberalismo y el parlamentarismo. Los movimientos antidemocráticos " Acción francesa " y "Camelots du Roi" recibieron un apoyo masivo, y el autoritarismo paternalista del conde de Meun tuvo un impacto significativo en la opinión pública católica. Al mismo tiempo, parte de la intelectualidad, la clase media y los sindicatos se unieron y en 1924 fundaron el Partido Democrático Popular (en francés: Parti démocrate populaire ). Más católicos prosocialistas formaron la República Joven (en francés: Ligue de la Jeune République ) [4] partido .
Después de la Segunda Guerra Mundial , el partido Movimiento Popular Republicano pidió la nacionalización de las grandes empresas y su transformación en comunidades de trabajadores, donde los trabajadores tendrían una participación en la propiedad y ejercerían influencia en el proceso de gestión junto con los gerentes. Sin embargo, experimentó una fuerte competencia del partido de centro-derecha, fundado en 1947, Unificación del Pueblo Francés bajo el liderazgo de de Gaulle , y en la Quinta República perdió influencia en la política [5] . A fines del siglo XX, los demócratas cristianos franceses finalmente se fusionaron con el centro-derecha.
En Rusia, la democracia cristiana no es una tradición, pero existen tendencias afines y, al mismo tiempo, originales [6] . Si bien la ideología de la democracia cristiana occidental se formó como resultado de la colaboración de la iglesia con los movimientos políticos, en Rusia, los filósofos rusos se convirtieron en la principal fuente ideológica del movimiento demócrata cristiano de finales de la década de 1980 .
En 1909 se publicó la colección Milestones , en la que varios filósofos ( N. A. Berdyaev , S. N. Bulgakov , P. B. Struve , S. L. Frank ) advertían sobre el peligro del revolucionarismo utópico y pedían una política liberal que respetara los valores públicos cristianos. Después de la Revolución de Octubre , los autores de la colección "Hitos" y otros filósofos cristianos ( B. P. Vysheslavtsev , I. A. Ilyin , N. O. Lossky , P. I. Novgorodtsev , G. P. Fedotov ) ganaron una notable influencia entre aquellos que se encontraban en el exilio de la intelectualidad rusa. En sus obras, estos autores abordaron los problemas de la sociedad y la moral.
Según S. N. Bulgakov , los vicios dentro de la Iglesia no eran menos peligrosos que la irreligiosidad de los revolucionarios [7] . La Iglesia Ortodoxa Rusa prerrevolucionaria se caracterizó por la burocracia y el servilismo en relación con las autoridades, llegando a desempeñar en ocasiones funciones policiales [8] . Según Bulgakov, la indiferencia de la Iglesia a los problemas sociales repelió a la gente del cristianismo. La base de la estructura estatal debe ser el respeto por la persona humana, y Bulgakov vio tal dispositivo como una unión libre de comunidades autónomas.
En la URSS , a pesar de la cooperación del alto clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa con el régimen comunista, sacerdotes individuales y disidentes religiosos entre los laicos lucharon por los derechos humanos y la libertad de religión. La Iglesia también preservó las tradiciones y la cultura nacionales en condiciones en las que la existencia de instituciones étnicas autónomas se hizo imposible. En los últimos años de la existencia de la URSS, el papel de la ideología comunista declinó drásticamente, el ateísmo dejó de implantarse por la fuerza y muchas personas dirigieron sus puntos de vista hacia la religión. Este impulso religioso resultó ser fugaz y, en la actualidad, solo una minoría de la población rusa asiste a la iglesia con regularidad.
Nunca ha habido grandes partidos políticos cristianos en Rusia. En 1905, por iniciativa de varios protestantes, se creó el primer partido cristiano, la Unión de la Libertad, la Verdad y la Paz, que se desintegró un año después. En marzo de 1917, por iniciativa de I. S. Prokhanov , se estableció el Partido Demócrata Cristiano "Resurrección" de orientación social evangélica, pero no desempeñó un papel notable [9] . A partir de fines de la década de 1980, comenzaron a surgir en Rusia pequeñas organizaciones democristianas. Ninguno de ellos se convirtió en partido parlamentario y la mayoría dejó de existir.
En agosto de 1989, por iniciativa de A. I. Ogorodnikov , se estableció la Unión Demócrata Cristiana de Rusia, que buscó apoyo entre los representantes de todas las denominaciones cristianas. El partido se convirtió en socio de Christian Democracy International. Posteriormente, aparecieron otras organizaciones [10] , la mayor de las cuales fue el Movimiento Demócrata Cristiano Ruso [11] [12] [13] . Los principios fundamentales del RCDD eran la espiritualidad cristiana, el patriotismo ilustrado y el anticomunismo . El RCDD se esforzó por desarrollar un programa democrático y, al mismo tiempo, de orientación nacional. Sin embargo, tras el derrumbe de la URSS, los problemas inherentes al nacionalismo ruso (la búsqueda de la grandeza perdida, el pasado imperial, los movimientos radicales, etc.) llevaron a la fragmentación del movimiento. Algunos de los partidarios, encabezados por V. V. Aksyuchits , estaban preocupados por la preservación de Rusia como un estado fuerte y garante de los derechos humanos, por lo que comenzaron a participar en la coalición opositora con los comunistas [14] . Otros comenzaron a enfocarse en los partidos en el poder, mientras que otros se fueron a la oposición de centro-derecha.
Las relaciones entre los movimientos cristianodemócratas rusos y la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron a menudo tensas. Algunos ideólogos insistieron en mantener la independencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa, mientras que otros se negaron a cooperar con ella. A su vez, la República de China trató a los movimientos cristianos con desconfianza (quizás temiendo sus lazos con los católicos) [6] .
Christian Democracy International también desconfiaba de los movimientos rusos. Se sospechaba que los colegas rusos estaban sujetos a la teocracia y al misticismo autoritario irracional . Después del colapso de la URSS, el ICD criticó al RCDM por la falta de un concepto desarrollado de federalismo y pidió nuevas formas de integración sobre una base voluntaria de acuerdo con el principio de subsidiariedad. En su opinión, las corrientes rusas eran más cristianas nacionales que demócratas cristianas.
Según varios politólogos, hoy en Rusia no hay condiciones para el surgimiento de un movimiento democristiano de masas. Entre las razones aducidas están: la ausencia de una tradición política adecuada; falta de ideología propia de los políticos cristianos; el pequeño número de votantes que se preocupan por los valores tanto evangélicos como democráticos; débil apoyo de la iglesia mayoritaria [15] . Según la ley, está prohibida la creación de partidos basados en la afiliación religiosa [16] . Al mismo tiempo, algunos analistas creen que la democracia cristiana tiene potencial en Rusia, ya que niega tanto el totalitarismo como el liberalismo cultural , y al mismo tiempo es capaz de superar las contradicciones derivadas de las disputas entre occidentales y eslavófilos [6] .
En Ucrania, el movimiento Demócrata Cristiano se originó a finales del siglo XIX, en el territorio que formaba parte del Imperio Austro-Húngaro. El movimiento existió en la forma de una organización pública "Unión Popular Rusa Católica", fundada en 1896, y en 1911 se transformó en el partido Unión Pública Cristiana (Unión Suprema Cristiana), encabezado por Alexander Barvinsky. El partido contó con el apoyo de las iglesias católica y greco-católica.
El renacimiento de la democracia cristiana comenzó en 1988, cuando se creó el Frente Demócrata Cristiano de Ucrania, que luego se transformó en el Partido Demócrata Cristiano de Ucrania (UCDP). El partido se posicionó como una fuerza anticomunista de orientación nacional. Sin embargo, nunca se convirtió en una fuerza influyente, ya que solo tenía estructuras organizativas en las regiones occidentales de Ucrania. Además, el movimiento demócrata cristiano pronto se vio sacudido por una serie de escisiones y conflictos. En 1992, como resultado de la escisión del UHDP, se creó el Partido Demócrata Cristiano de Ucrania (HDPU), que, a su vez, sufrió una escisión primero en 1996: varios miembros del partido fundaron el partido Unión Demócrata Cristiana (en en ese momento, la Unión del Pueblo Cristiano), y luego, en 1998, una parte de los miembros de KhDPU creó la Asociación de Cristianos de Ucrania.
Las constantes escisiones, acompañadas de escándalos públicos y acusaciones, incluida la malversación de dinero del partido, socavaron la credibilidad de los demócrata cristianos, tanto por parte de los votantes como de las iglesias. Inicialmente una ideología prometedora, finalmente se vio comprometida a fines de la década de 1990.
La Democracia Cristiana no pudo convertirse en una fuerza política influyente debido tanto a las divisiones anteriores como a una serie de razones subjetivas y objetivas: los demócratas cristianos prácticamente no diferían de otras fuerzas democráticas nacionales y solo se notaron en Ucrania Occidental. Además, la división de la ortodoxia ucraniana, así como la situación religiosa general, caracterizada por un conflicto creciente y una atmósfera de desconfianza, no permite que los demócrata cristianos cooperen de manera efectiva con las iglesias. A los ojos del público en general, los democratacristianos no se diferenciaban de los partidos nacionalistas prooccidentales o parecían clérigos que, además, no contaban con el apoyo de las propias iglesias.
Hoy en día, hay dos partidos demócratas cristianos en Ucrania: la Unión Demócrata Cristiana y el Partido Demócrata Cristiano de Ucrania. De estos, solo la CDU tiene presencia regular en la Verjovna Rada (de 1 a 3 diputados) debido a la participación del partido en el bloque electoral Nuestra Ucrania del expresidente ucraniano Viktor Yushchenko. Además, la palabra "cristiano" está presente en el nombre del partido del exalcalde de Kyiv, Leonid Chernovetsky, el Partido Liberal Cristiano de Ucrania. El partido cuenta con el apoyo de una de las muchas iglesias protestantes carismáticas.
La actividad intelectual del movimiento demócrata cristiano la llevan a cabo varios políticos de la nueva generación: se publica el periódico "Demócrata cristiano" (editor en jefe Dmitry Panko). La plataforma ideológica se resume en el Manifiesto de los Demócratas Cristianos de Ucrania , que se publicó por primera vez en el sitio web oficial de la CDU en 2007.