Chamars

Los chamares  son miembros de la casta de los intocables , cuya ocupación hereditaria es desollar cadáveres de animales, vestir cuero, curtir y teñir cuero, fabricar zapatos de cuero y otros productos de cuero. Los Chamaras están fuera del sistema hindú de varna y son universalmente discriminados. La casta Chamar es más común en el norte de la India (la casta más grande entre los intocables), así como en Pakistán y Nepal . Aunque se usa ampliamente, el término "chamar" se considera despectivo y despectivo, razón por la cual no se usa oficialmente en la India moderna [1] [2] .

Los chamars siguen siendo más conocidos como curtidores, aunque la proporción de esta profesión está disminuyendo constantemente (si en 1931 el 4% de todos los chamars se dedicaban a la producción de cuero, entonces en 1961, solo el 0,6%). Por ejemplo, en Uttar Pradesh, más del 80% de los chamars son campesinos y trabajadores agrícolas (jornaleros). A pesar de esto, el estereotipo de que todos los chamares son curtidores es bastante persistente en la sociedad india [3] . La mayoría de los chamares hindúes adoran a Shiva y Ganga-mata [4] [5] .

Después de la independencia de la India, los chamares lograron algunos avances en la lucha contra la discriminación, muchos miembros de la casta, mediante cuotas especiales o mediante elecciones, ocuparon puestos en el aparato administrativo de ciudades, distritos, estados y el país [3] . Por ejemplo, Chamarka Mayawati Das se desempeñó como jefe de gobierno de Uttar Pradesh y fue el líder del influyente Partido Bahujan Samaj . Los Chamars modernos en todas partes se esfuerzan por elevar su estatus social , rechazan el trabajo "impuro" e incluso el mismo término "Chamar", cambiando los nombres de sus podcasts por otros más armoniosos. Muchos chamares se mudan de los pueblos más conservadores a las grandes ciudades, donde la jerarquía de castas es menos rígida.

Historia

Según el budista " Mahavastu ", ya en la capital del reino de los Shakyas , Kapilavastu , había una cuarta parte de curtidores charmakara [6] . Dado que las vacas se consideran sagradas en el hinduismo y el jainismo , el procesamiento de sus pieles es una profesión extremadamente "sucia". Existe un estereotipo persistente entre los indios de que algunos chamares acaban deliberadamente con animales enfermos o envenenan vacas sanas para desollarlas y ganarse la vida. Las actitudes negativas hacia los chamares han llevado a su histórica discriminación y segregación , razón por la cual la mayoría de ellos son extremadamente pobres y tienen baja autoestima [3] .

Durante la Segunda Guerra Mundial , el 1er Regimiento Chamar operó como parte del Ejército Indio Británico . Se distinguió en la Batalla de Kohim y se disolvió en 1946 [7] . En vísperas de la declaración de independencia de la India (1947), los chamaras eran la casta más grande de "intocables" en el país, había más de 12 millones de personas y solo superaban a los brahmanes en número . Según las tradiciones de casta, las principales ocupaciones de los chamars eran la limpieza de aguas residuales, el barrido de calles, el desollado de cadáveres de animales, el curtido y la artesanía del cuero [8] .

Distribución

Según el censo de 2001, la distribución de los chamars en los estados de la India fue la siguiente:

Estado población Parte del número total podcasts
Uttar Pradesh [9] 19,8 millones catorce % Jatav, balai, mochi, dhusia
Punyab [10] [11] 2,8 millones 11,9% Ad-dharmi, jatiya-chamar, regar, ramdasiya, ravidasiya, bhumbi, mochi, dhusiya
Rayastán [12] 6,1 millones 10,8% Regar, balai, jatav, bhumbi, mochi, megh
Hariana [13] [14] 2,08 millones 9,8% Jatiya-chamar, chamar-rohit, jatav, regar, ramdasiya, ravidasiya, mochi, balakhi, batoy, dhusiya y bhambi
Madhya Pradesh [15] 5,6 millones 9,3% Balají
Chattisgarh [16] 1,66 millones ocho %
Himachal Pradesh [17] 414.7 mil 6,8%
Delhi [18] 893.4 mil 6,4% Jatav, dhusiya
Chandigarh [19] 48.1 mil 5,3%
Bijar [20] 4,09 millones 5 % Orina, dhusia
Uttarakhand [21] 444.6 mil 5 %
Jammu y Cachemira [22] 488.2 mil 4,8% ramdasia, megh
Jharkhand [23] 837.3 mil 3,1%
Guyarat [24] 1,04 millones 2% Bhumbi, mira, mochi, rohit
Maharastra [25] 1,23 millones 1,3% Bhumbi
Bengala Occidental [26] 995.7 mil 1,2% Orina

Podcast

En Uttar Pradesh y Rajasthan, el podcast Jatav, también conocido como Yatav, Jatwa, Jatan, Jatua y Jatiya, se reproduce ampliamente. Aunque la casta es intocable, los mismos Jatavas insisten en su descendencia de los Kshatriyas [30] [31] [32] . Los jatavas tienen una actitud negativa hacia clasificarse a sí mismos como chamares y han tratado repetidamente de elevar su estatus social en la jerarquía de castas, pero otras castas ignoraron sus intentos [33] [34] . La gran mayoría de Jatavs son hindúes, aunque algunos han adoptado el budismo en protesta contra la discriminación de castas [35] [36] [37] . Según el censo de 2011, había 22,5 millones de jatavs en Uttar Pradesh [38] .

La casta Chamar representa casi el 26% de todos los intocables en Punjab, y la subcasta ad-dharmi representa casi el 16%. Entre los Chamars, casi el 64% sabe leer y escribir, y entre los ad-dharma, más del 76%. Muchos miembros del podcast Chamar siguen la religión dhármica de Ravidassia, que se ha separado del sijismo y se basa en las enseñanzas de Guru Ravidasia . Los centros de tales comunidades son gurdwaras separados y los llamados "Ravidas-bhavans" ("palacios de Ravidas") [27] [39] [40] [41] [42] . La ocupación tradicional de los chamars y ad-dharmi es el curtido de cuero, aunque la mayoría de los miembros de la comunidad trabajan como peones agrícolas. Muchos Punjabi Chamars se mudan a ciudades u otros estados de la India donde se convierten en trabajadores manuales o incluso de cuello blanco . Además, hay grandes comunidades de Punjabi Chamars y ad-dharmi en Gran Bretaña y los EE . UU. [43] .

El podcast ramdasia se reproduce ampliamente en Punjab, así como en Haryana y Jammu y Cachemira . Según una versión, los ramdasia son los chamars que se convirtieron al sijismo y reverenciaron a Ramdas (ravidasiya cerca de ellos son los chamars que profesan las enseñanzas de Ravidas ). Los curtidores, zapateros y trabajadores agrícolas predominan entre los Ramdasiyah. En las aldeas policastas, los Ramdasiyas están estrechamente relacionados con la casta de los tejedores Julaha [44] [45] [46] [47] [48] [49] . Según el censo de 2011, el número total de Chamars y su podcast en Punjab era de 2,08 millones de personas (de las cuales 1,44 millones profesaban el sijismo, 629 mil el hinduismo y casi 6 mil el budismo). Separadamente del resto de Punjab Chamars, se tuvo en cuenta la casta ad-dharmi: tenía más de 1 millón de miembros, entre los cuales 912 mil eran hindúes, 86 mil sikhs y 19 mil budistas [50] .

El podcast regar, también conocido como raygar, rehgar y rehgarh, es común en Rajasthan y Gujarat. La ocupación tradicional de los miembros de la casta es el desollado, curtido y teñido del cuero, muchos también se dedican a la elaboración de zapatos y prendas de vestir. A pesar del estatus social "bajo", en sus epopeyas, los regar descienden de los kshatriyas. Los clanes regar más influyentes son Sakkarwal, Rashgania, Digarwal y Bacolia. Los Regars de Gujarat son de Nagaur , hablan Marwari , se dedican al teñido y limpieza del cuero, aunque muchos de ellos son pequeños empresarios. La situación social y material de los regars en Gujarat es mejor que en Rajasthan, por lo que muchos miembros de la casta migran hacia el sur [51] [52] [53] [54] . En Rajasthan, Madhya Pradesh y Uttar Pradesh, se conoce la casta balai (balai, bhalai), cuyos miembros se dedican al procesamiento del cuero, al tejido y al trabajo en las aldeas como peones agrícolas. Los gotras principales de Balai son Bhagirath y Susa [55] [56] .

El podcast bhambi, que forma parte de la comunidad de castas Chamar, está muy extendido en Punjab, Haryana, Rajasthan, Gujarat y Maharashtra, con grandes comunidades en EE. UU., Reino Unido y Australia. En Maharashtra, los bhambis (chhambar) hablan varios dialectos del marathi , se están alejando gradualmente de su profesión de casta de curtidores y zapateros. En las aldeas, los bhambis trabajan como peones agrícolas, y en Mumbai trabajan como  jornaleros y cargadores [57] . En Gujarat en 2001, había más de 1 millón de bhambis, que representaban el 29% de todos los "intocables". Casi el 70% de los bhambis estaban alfabetizados, casi el 35% trabajaban como trabajadores agrícolas, el 15% se dedicaban a la agricultura [24] . En Maharashtra en 2001 había 1,23 millones de bhambis, que representaban el 12,5% de todos los "intocables". Casi la mitad de los Bhambis vivían en ciudades, el 75% estaban alfabetizados, el 29% trabajaban como trabajadores agrícolas [25] .

El podcast Rohit (rohitas) es parte de la comunidad Bhambi de Gujarat y habla uno de los dialectos de Gujarati . Anteriormente, los rohit eran conocidos como khalpa y trabajaban como curtidores (incluyendo la fabricación de zapatos y la eliminación de khal  , los cadáveres de los animales muertos), pero ahora se han alejado de esta profesión de casta "impura". Los rohitas tratan de elevar su estatus social afirmando que descienden de los matrimonios de Rajputs con mujeres de castas bajas (llaman a sus gotras con los nombres de los clanes Rajput Chauhan, Parmar, Kataria, Goel, Solanki y Kothari). Muchos Rohitas son seguidores de las enseñanzas de Ravidas [58] . El podcast sindhi mochi también forma parte de la comunidad bhumbi de Gujarat. Existen comunidades mochi en Ahmedabad y Khed , se dedican tradicionalmente a la fabricación de zapatos y adoran a la diosa Chamunda [59] .

El podcast de los fabricantes de zapatos de cuero mochi (muchee) se difunde por el norte de la India, así como por Pakistán y Bangladesh. Anteriormente, los mochi también producían capas de cuero que protegían a los guerreros del mal tiempo. En las aldeas policastas, los mochi ocupan barrios separados en el borde, donde también se asientan otros "intocables". Incapaces de competir con los zapatos fabricados en fábrica más baratos, muchos Mochi están dejando sus ocupaciones de casta, trabajando como trabajadores agrícolas o mudándose a las ciudades. Sin embargo, muchos Mochi se ganan la vida remendando zapatos viejos y artículos de cuero, o trabajando como lustradores de zapatos en la calle . En Rajasthan y Haryana ( Ambala ) Mochi habla el dialecto Braj Bhasha , en Gujarat ( Valsad , Navsari , Dang ) - Gujarati, en Punjab - Punjabi [8] .

Los musulmanes mochi hablan punjabi en Pakistán, urdu y awadhi en Uttar Pradesh y bihar, bengalí en Bengala Occidental y Bangladesh. Descendían de los Chamars, quienes se convirtieron al Islam en los siglos XIV-XVI. En Uttar Pradesh, las comunidades Mochi más grandes se encuentran en Lucknow y Faizabad . Los mochi paquistaníes son descendientes de los musulmanes de Punjab que huyeron durante la Partición de la India británica . Están divididos en muchos gotras y son una comunidad universalmente discriminada [60] [61] [62] [63] . Los Mochi Sikhs se concentran en Patiala y Ludhiana , fabrican zapatos, se dividen en gotras y rinden culto al culto Ravidassia [64] .

En Rajasthan , según el censo de 2001, los chamars (2,46 millones de personas, más del 25% del total de “intocables”), los meghs (2,06 millones de personas, el 21%) y los balai (643 mil personas) destacaban entre los más numerosos. castas de los “intocables”. ). Las grandes comunidades de Chamar están ubicadas en los distritos de Bharatpur , Dholpur y Jhunjhunu , las grandes comunidades de Megh y Balai están ubicadas en los distritos de Jaisalmer , Dausa , Ganganagar y Sikar . Entre los Chamars y Balais, el 58% sabía leer y escribir, entre los Meghs, el 48%. Los agricultores eran el 58% de Megh, el 49% de Balai y el 43% de Chamars, los trabajadores agrícolas eran el 20% de Chamars, el 19% de Megh y el 16% de Balai, casi el 5% de Chamars se dedicaban a la artesanía doméstica [12] .

Características

En las aldeas policastas del norte de la India, los chamar viven en barrios separados, generalmente en las afueras de la aldea o cerca del lugar donde se queman los cadáveres. Las tradiciones religiosas y legales determinan la proporción mutua de la ubicación de los alojamientos, hasta la distancia que debe separar la casa de un brahmán, el templo de una aldea y una fuente de agua de la casa de los Chamars. Incluso en los pueblos que las autoridades estatales construyen para los "intocables", se conservan estas tradiciones (dichos pueblos deben estar ubicados a cierta distancia de los pueblos de las castas altas). De acuerdo con las normas de casta, a los chamares se les prescriben ciertos tipos de vestimenta (incluido el tipo de tejido y adorno), joyas y utensilios (incluido el tipo de material), viviendas (incluido el tamaño, el material del que están hechas las paredes y los techos, la presencia de un zócalo , patio cercado y dependencias). Por violaciones graves de estas normas, los chamares pueden ser expulsados ​​del pueblo, golpeados o incluso asesinados [65] .

En las ciudades, los chamares se acercan a los representantes de las “ tribus registradas ”, quienes también realizan todos los trabajos “inmundos” (limpieza de calles, patios y casas, limpieza de aguas residuales y cadáveres de animales muertos, desollado y vestido, fabricación de zapatos de cuero) [66 ] . Muchos chamares, en un esfuerzo por mejorar su estatus social, dejan de hacer trabajos "sucios", cambian exclusivamente a comida vegetariana, se niegan a usar toddy palm moonshine , adoptan algunas costumbres y signos externos de castas altas [67] . Los Chamark, como muchas mujeres de castas bajas, nunca usan shalwars , prefiriendo faldas a ellos [68] .

En el norte de la India y Pakistán, la casta de tejedores julaha (jolaha, momin) está muy extendida. Las comunidades de Julaha más grandes se encuentran en Uttar Pradesh, Bihar y Punjab, el resto vive en Haryana, Delhi, Rajasthan, Gujarat y Maharashtra. Tanto los musulmanes como los hindúes entre los Julaha siguen las enseñanzas de Kabir . Dzhulakha ocupan una posición intermedia entre las castas "intocables" y "puras"; en la Edad Media, la casta creció principalmente debido a los hindúes "bajos" que se convirtieron al Islam. Con el crecimiento de la prosperidad, muchos julaha se trasladaron a una casta "superior" de sastres darzi. Durante el período británico , bajo la embestida de las fábricas de tejidos inglesas, decenas de miles de Julaha quebraron y se vieron obligadas a cambiar de profesión. A pesar de su bajo estatus social, las julakhas atraen aún más chamares oprimidos, que en masa se unen a las tejedoras, con la esperanza de deshacerse del estigma de "intocables" [69] .

Islamización de los Chamars

La posición social de las castas musulmanas , que descienden de los "intocables", es más alta que la de los "intocables" en la sociedad de castas hindú. Por lo tanto, para muchos chamares, convertirse al Islam parece ser la forma más fácil de mejorar su estatus social. La islamización de los "intocables" se ve más claramente en el ejemplo de la orina, una rama de los Chamars. Las leyes y costumbres de casta ordenaban a los chamares dedicarse exclusivamente a actos "impuros": limpieza de aguas residuales, barrido de calles, procesamiento de cuero. Alejarse de la profesión de castas supuso romper las reglas del hinduismo, solo unos pocos podcasts y subgrupos de los chamars consiguieron ascender a las profesiones más prestigiosas de zapateros o guarnicioneros . Con el fin de mejorar su estatus social, el podcast de Chamars Mochi se convirtió al Islam hace mucho tiempo [70] .

A mediados de la década de 1960, había más de 500 000 orinas, ampliamente distribuidas en el norte de la India, Pakistán y partes del sur de la India. Socioeconómicamente, las orinas eran más altas que la mayor parte de los Chamars. Por parte de los musulmanes, ni la orina en sí ni su artesanía del calzado se consideraban "impuros", pero los hindúes seguían considerándolos "intocables". La gran mayoría de los Uchi abandonaron por completo la casta de los Chamars (limpieza de alcantarillado y calles, desollado de cadáveres y procesado de pieles), sólo en Bengala algunos grupos de Uchi continuaron comerciando con el aderezo de pieles en bruto [8] .

Las principales ocupaciones de los musulmanes Mochi fueron la producción de zapatos, arneses para caballos, bolsos de cuero y maletas. Aquellos grupos de Chamars que abandonaron las profesiones "sucias" y se dedicaron a la fabricación de artículos de cuero, pero conservaron su adhesión al hinduismo, también comenzaron a llamarse mochi. Grupos significativos de orina, especialmente en el Punjab, se han trasladado al tejido. Han ascendido tanto en el aspecto social que se casan tranquilamente con representantes de la casta de los tejedores julakh. Además, los grupos de mochi que se enriquecieron con el comercio de ropa confeccionada se consideran superiores a los julah y son llamados jeques (en el sentido de una clase alta en la comunidad musulmana) [71] .

Después de la conversión de la orina al Islam, el aislamiento endogámico de esta casta se debilitó significativamente. Los Mochis, y especialmente los miembros de la subcasta de guarnicioneros Shirazi, se casan en todas partes con los Julaha y otras castas musulmanas y grupos cercanos a ellos. Los musulmanes, a diferencia de los hindúes, no consideran que las profesiones de guarnicioneros, zapateros, curtidores, curtidores, tintoreros y tejedores sean "impuras" y "bajas". Los descendientes de los “intocables” que se convirtieron al Islam no tienen restricciones domésticas ni rituales en el entorno musulmán: visitan las mismas mezquitas, escuelas y hospitales en igualdad de condiciones, participan en las fiestas musulmanas, comen con otros hermanos creyentes, utilizan los mismos fuentes de agua, intercambian libremente los productos de su trabajo en los bazares, son elegidos para varios puestos en jamaats [72] .

Notas

  1. ↑ Cuándo se puede poner nombres a una comunidad y cuándo no  . El Expreso Indio.
  2. Sanjay L. Singh. Llamar a un SC 'chamar' ofensivo, punible, dice el tribunal superior // The Economic Times. — 20 de agosto de 2008.
  3. 1 2 3 4 Bhupendra Yadav. Aspiraciones de Chamars en el norte de la  India . El hindú.
  4. Guseva, 1989 , pág. 115.
  5. Ensayo bibliográfico sobre la religiosidad dalit hindú y cristiana  . Revista de estudios hindú-cristianos.
  6. Castas, 1965 , p. 128.
  7. La batalla de  Kohima .
  8. 1 2 3 Castas, 1965 , p. 230.
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Literatura