| alce negro | |
|---|---|
| Nació |
1 de diciembre de 1863 |
| Murió |
19 de agosto de 1950 (86 años) |
| en la cara | Servidor de Dios |
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Hekaka Sapa (traducido tradicionalmente como " Black Elk ", de hecho "black wapiti " [1] ), bautizado como Nicholas Black Elk (1 de diciembre de 1863, Little Powder River, Wyoming - 19 de agosto de 1950, Pine Ridge, Dakota del Sur ) [ 2] - wičháša wakȟáŋ ( curandero, "hombre santo") y Heyoka de la tribu Oglala de los Lakota (Sioux). Era primo segundo del jefe Caballo Loco .
La primera esposa de Black Elk, Cathy, se convirtió al catolicismo y sus tres hijos fueron bautizados como católicos . Después de la muerte de Cathy en 1904, el propio Black Elk se convirtió al catolicismo a la edad de 40 años y tomó el nombre de Nicholas en el bautismo, y su nombre nativo americano Black Elk (Black Elk) se convirtió en su apellido. También se convirtió en catequista , enseñando el cristianismo a otros. Se volvió a casar, tuvo varios hijos con su segunda esposa y también adoptó a los hijos de ella de un matrimonio anterior; también fueron bautizados y criados como católicos. En agosto de 2016, la Diócesis Católica Romana de Rapid City solicitó formalmente su beatificación en la Iglesia Católica Romana. [3] [4] [5]
Black Elk parece ser mejor conocido por los libros escritos sobre él por el etnólogo aficionado John Neihardt, a quien conoció hacia el final de su vida. Neichardt escribió sobre los puntos de vista, visiones y eventos religiosos de la vida del Black Elk. Neichardt publicó su libro Black Elk Speaks en 1932. Desde entonces, las historias de Black Elk se han reimpreso en muchas publicaciones, la más reciente en 2008. Desde la década de 1970, los miembros del Movimiento Indio Americano y otras personas interesadas en la religión de los nativos americanos han mostrado un interés creciente en sus escritos.
Black Elk nació en la tribu Oglala de los Lakota en diciembre de 1863, en un pueblo cerca del río Little Powder (en un lugar que se cree que está en el actual Wyoming). [6] :3
Cuando Black Elk tenía nueve años, de repente se enfermó; permaneció tendido e indiferente durante varios días. Durante este tiempo, tuvo una gran visión en la que fue visitado por Seres del Trueno ( Vakinyan ) "... los espíritus se presentaban como amables y amorosos, llenos de años y sabiduría, como venerados abuelos humanos". [6] :prefacio Cuando tenía diecisiete años, Black Elk le contó al trabajador médico, Black Road, acerca de la visión en detalle. Black Road y los demás aldeanos quedaron "sorprendidos por la grandeza de la visión". [6] :6–7
Black Elk ha aprendido mucho de su visión para ayudar a sanar a su gente. Provenía de una larga línea de curanderos y curanderos en su familia; su padre era curandero, al igual que sus tíos paternos. Al final de su vida, le contó a Neichardt sobre su visión. También representó un gran árbol, que simbolizaba la vida de la tierra y de todas las personas. [7] Neichardt publicó más tarde estas historias en Black Elk Speaks. Desde finales del siglo XX, los libros de Neihardt han recibido una atención renovada, en su mayoría por parte de personas que no son Lakota. La Universidad Estatal de Nueva York publicó una edición comentada en 2008. [7]
En una de sus visiones, el Alce Negro describe cómo fue llevado al centro de la tierra ya la montaña central del mundo. El mitólogo Joseph Campbell señala que el " eje del mundo " también se conoce en algunas otras religiones. [8] Campbell vio la declaración de Black Elk como una de las claves para comprender los mitos y símbolos religiosos en todo el mundo en general. [ocho]
Black Elk participó en la Batalla de Little Bighorn .
En 1887, Black Elk viajó a Inglaterra como parte del Wild West Show de Buffalo Bill , [9] y luego contó sus experiencias en el capítulo 20 de Black Elk Speaks. [10] El 11 de mayo de 1887, la compañía representó una obra de teatro para la reina Victoria , a quien llamaron "Abuela Inglaterra". Black Elk estuvo presente entre la audiencia en su Jubileo de Oro. [once]
En la primavera de 1888, el Wild West Show de Buffalo Bill zarpó rumbo a los Estados Unidos. Black Elk se separó del grupo y el barco zarpó sin él, mientras él permanecía en la orilla junto con otros tres indios lakota. Posteriormente se unieron a otro espectáculo en el Salvaje Oeste, y pasó el año siguiente de gira por Alemania, Francia e Italia. Cuando Buffalo Bill llegó a París en mayo de 1889, Black Elk compró un boleto estadounidense y regresó a Pine Ridge en el otoño de 1889. Durante su estadía en Europa, Black Elk pudo "aprender en detalle y en detalle la forma de vida del hombre blanco", y aprendió a hablar inglés elemental. [6] :9
El alce negro participó en la batalla conocida como la Masacre de Wounded Knee en 1890. A caballo, atacó a los soldados y ayudó a salvar a algunos de los heridos. Llegó después de que muchos de los hombres de Spotted Elk (Big Foot) hubieran recibido disparos y él mismo recibió un disparo en el muslo.
Durante al menos una década, a partir de 1934, Black Elk volvió al trabajo que recordaba sus apariciones anteriores como parte del espectáculo con Buffalo Bill . Organizó un espectáculo de nativos americanos en las sagradas Black Hills . Pero a diferencia del Wild West Show, que se utilizó para celebrar las artes marciales indias, Black Elk creó el espectáculo para educar a los turistas sobre la cultura Lakota y los rituales sagrados tradicionales, incluida la Danza del Sol .
Black Elk se casó con su primera esposa, Katie War Bonnet, en 1892. Se convirtió al catolicismo y sus tres hijos fueron bautizados como católicos.
Su hijo, Benjamin Black Elk (1899-1973), se hizo conocido como "La quinta cara del monte Rushmore " al posar para los turistas en el monumento en las décadas de 1950 y 1960. Benjamin tuvo un papel no acreditado en la película de 1962 How the West Won . [12]
Después de la muerte de Cathy en 1903, Black Elk se convirtió al catolicismo al año siguiente, en 1904, cuando tenía 40 años. Fue bautizado con el nombre de Nicholas y luego se desempeñó como catequista en la iglesia. [6] :14 [13] :44 A partir de entonces, otros curanderos nativos americanos, incluido su sobrino Stupid Raven, lo llamaron Black Elk y Nicholas Black Elk. [13] :44
Black Elk viudo se volvió a casar en 1905 con Anna Brings White, una viuda con dos hijas. Juntos tuvieron tres hijos más, a quienes también bautizaron como católicos. No se separaron hasta su muerte en 1941.
A principios de la década de 1930, Black Elk concedió extensas entrevistas a John Neihardt y Joseph Ips Brown, que luego se publicaron en los libros de Neihardt. Su hijo Ben tradujo los discursos de Black Elk al inglés y la hija de Neihardt, Enid, los escribió. Más tarde los dispuso en orden cronológico para su uso en el libro de Neichardt. Por lo tanto, el proceso fue de varios pasos, y no solo Black Elk y Neihardt participaron en la preparación de la publicación.
Después de que Black Elk pasó varios días hablando con Neichardt, él preguntó por qué Black Elk había abandonado su antigua religión y bautizado a sus hijos. Según [la hija de Neichardt] Hilda, Black Elk respondió: "Mis hijos deberían haber vivido en este mundo". En sus memorias de 1995, Hilda Neihardt escribió que poco antes de su muerte, Black Elk tomó su pipa y le dijo a su hija Lucy: "Lo único en lo que realmente creo es en la religión de la pipa".
Desde la década de 1970, Black Elk Speaks se ha vuelto popular entre aquellos interesados en los nativos americanos en los Estados Unidos . A medida que crecía el Movimiento Nativo Americano, también lo hacía el interés por las religiones nativas americanas. Entre los miembros del Movimiento Indígena Americano , especialmente los de origen no indio, así como los descendientes de indios que crecieron en la ciudad y desconocían la cultura tradicional, Black Elk Speaks ha sido una importante fuente de inspiración religiosa. El sobrino de Black Elk, Frank Stupid Raven, también curandero, también sirvió como fuente de información sobre las tradiciones indígenas.
El 11 de agosto de 2016, la Junta de Nombres Geográficos de EE. UU. cambió oficialmente el nombre de Harney Peak, el punto más alto de Dakota del Sur, a Black Elk Peak en reconocimiento a la importancia de la montaña para los nativos americanos. [catorce]
El 21 de octubre de 2017, la Diócesis Católica de Rapid City, Dakota del Sur, solicitó oficialmente la canonización de Nicholas Black Elk, que, si es aprobada por la Santa Sede, significa que será reconocido como santo en el futuro. Actualmente se le conoce con el título de "Siervo de Dios". [15] Durante una misa solemne se celebró su labor de difundir el evangelio entre indígenas y no indígenas y armonizar la fe cristiana con la cultura lakota. [dieciséis]
Grabaciones de historias de Black Elk