Abdó, Mahoma

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Mohamed Abdo
Árabe.
Gran Muftí de Egipto
1899  - 1905
Predecesor Hasuna an-Nawawi
Sucesor Bakri al-Sadafi
informacion personal
Ocupación profesión abogado , teólogo , juez , ensayista , político , jurista , escritor , filósofo
Fecha de nacimiento 1849 [1] [2] [3] […]
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 11 de julio de 1905( 07/11/1905 ) [4] [2] [5]
Un lugar de muerte
País
Religión Islam y sunnismo
Actividad teológica
Dirección de actividad fiqh y política
Educación
Empleador
maestros Jamal al-Din afgani
Estudiantes Ibrahim al-Dabbagh [d] , Umar Taqi al-Din al-Rafi'i [d] , Ahmad Miftah al-Ommari [d] yRashid Rida
Actas Tafsir al-Manar [d]
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Muhammad Abdo ( Abdu ), también Mohammed Abdo [6] ( árabe. محمد عبده ‎; 1849-1905) es una figura pública y religiosa egipcia , reformador liberal, considerado el fundador del modernismo islámico [7] . Jefe Mufti de Egipto (1899-1905). Estudiante y colega de Jamal ad-din al-Afghani. Autor de obras sobre las reformas de la Sharia, el sistema educativo, etc.

Biografía

Muhammad Abdo nació en 1849 cerca de Damanhur ( Bajo Egipto ) en el seno de una familia turcomana. Incluso en la primera infancia, comienzan a enseñarle los conceptos básicos de alfabetización y lectura del Corán . La formación de sus puntos de vista religiosos estuvo influenciada por su tío, que era un jeque sufí [8] . A la edad de trece años, fue enviado a la escuela del jeque sufí Said al-Badawi en la Mezquita Ahmadiyya [9] . Durante algún tiempo llevó una vida cerrada y ascética. Su fascinación por el sufismo quedó expresada en sus primeros tratados, como el Tratado sobre la inspiración mística (1874), que trataba de la exposición de la doctrina de Ibn Arabi .

En 1866, Muhammad Abdo ingresó a Al-Azhar , una institución educativa líder en El Cairo , donde se convirtió en alumno de Jamal ad-din al-Afghani  , un conocido filósofo y reformador, ideólogo del panislamismo , que se opuso al colonialismo europeo. . Después de graduarse de la universidad, Muhammad Abdo enseñó lógica y teología durante algún tiempo en Al-Azhar . Los artículos de Muhammad Abdo aparecieron en muchos periódicos en Egipto, más a menudo en el periódico Al-Ahram [ 9] .

Por apoyar el levantamiento , Arabi Pasha fue expulsado de Egipto en 1882 por seis años, como resultado de lo cual primero vive en el Líbano , luego en Francia , Gran Bretaña , donde continúa sus actividades. Junto con al-Afghani, fundó la sociedad secreta "La conexión más fuerte" ( al-Urwa al-wuska ) en París, que publicó un periódico con el mismo nombre, que fue popular entre la intelectualidad musulmana [10] .

Hizo una gran contribución al desarrollo del periodismo árabe moderno, la literatura y el lenguaje literario, dirigiendo la escuela de periodismo en el periódico Al-Waqai al-Misriya (Eventos egipcios). Sus artículos sobre temas religioso-filosóficos, sociopolíticos y morales, publicados en el período 1876-1905, fueron ejemplos del árabe moderno y de un nuevo estilo periodístico [11] .

En 1885 llega a Beirut , donde escribe varios libros. En 1888, Muhammad Abdo regresó a Egipto, donde ocupó varios cargos en el aparato estatal y el sistema educativo. En 1899 se convirtió en el muftí del país. En este momento, funda una sociedad religiosa, se convierte en presidente de la sociedad para el renacimiento de las ciencias árabes. Encabezó el Consejo Administrativo de al-Azhar y está trabajando para reformar la universidad [10] . Introdujo la enseñanza de disciplinas seculares como las matemáticas, la historia y la geografía en el programa universitario [8] .

Muhammad Abdo murió el 11 de julio de 1905 [8] .

Puntos de vista religiosos

Rechazó la adhesión ciega a las autoridades religiosas posteriores y consideró inaceptable el “cierre de ijtihad ” [10] . Emitió fatwas que contradecían las fatwas de los madhhabs sunitas ortodoxos, por lo que recibió críticas de los ortodoxos. En particular, se le opuso el tradicionalista turco hanafi Sheikh ul-Islam Mustafa Sabri Efendi . Consideró necesario llevar a cabo reformas en el Islam a través de un retorno a sus fundamentos (ver fundamentalismo islámico ). Rechazó la presencia del clero y de las autoridades espirituales en la religión [9] , rechazando su derecho exclusivo a interpretar los textos sagrados [12] . En algunas cuestiones teológicas siguió las enseñanzas del teólogo medieval Ibn Taymiyyah [10] .

Incluso después del final de Al-Azhar, Muhammad Abdo se opuso con bastante dureza al sufismo, aunque reconoció algunas de las virtudes de la enseñanza: la superación moral, la adquisición de la fe interior, una actitud crítica hacia el dogma oficial, etc. Condena el el culto de los santos y los milagros, considerándolo un fraude. Como director del Departamento de Prensa de Egipto, prohibió las Revelaciones de La Meca de Ibn al-Arabi , por considerarlas perjudiciales para el público en general [8] .

Emitió una fatua que permitía a los musulmanes recibir intereses sobre depósitos bancarios, lo que anteriormente estaba prohibido como usura [8] [10] . Se pronunció en contra de la poligamia si conduce a la injusticia, así como la discriminación racial [12] . Consideró que llevar el hiyab era opcional para las mujeres musulmanas [13] .

Muhammad Abdo es el autor de uno de los tafseers contemporáneos más autorizados del Corán, el "Mensaje del monoteísmo" ( Risala at-tawhid ). El mismo Muhammad Abdo argumentó que cada era necesita su propia interpretación independiente [10] .

La actividad de Muhammad Abdo fue criticada por teólogos sunitas como Mustafa Sabri y otros [14] .

Ideas políticas

Muhammad Abdo creía que cualquier gobernante, en primer lugar, representa un poder puramente terrenal, que no está santificado por motivos divinos. El jefe de Estado está obligado a desempeñar el papel de líder político de la sociedad, proteger la religión y promover sus ideales. Muhammad Abdo también fue partidario de la democracia y la idea de líderes estatales electivos. Creía que se podía lograr un orden constitucional a través de un acuerdo pacífico con el gobierno [9] .

Señaló las ventajas del sistema parlamentario. Era partidario de la idea de un movimiento gradual hacia el parlamentarismo, que preveía el gobierno temporal de un dictador. Creía que una rebelión contra el gobierno existente es un indicador de la falta de preparación de la gente para la verdadera libertad [9] . Abogó por la independencia de Egipto del Imperio Otomano y de Occidente y se adhirió a las ideas del nacionalismo ("Egipto para los egipcios") [8] . Al mismo tiempo, abogó por el restablecimiento del califato islámico, encabezado por el sultán otomano [10] , colaboró ​​con los británicos, por lo que fue llamado "el mayor anglófilo entre los egipcios".

Abogó por mantener buenas relaciones con los cristianos y animó a los musulmanes a leer la Torá y la Biblia [15] .

Notas

  1. ↑ Diccionario de biografía africana  (inglés) / E. K. Akyeampong , Henry Louis Gates, Jr. — Nueva York : OUP , 2012. — ISBN 978-0-19-538207-5
  2. ↑ 1 2 Mohammed Abduh // Enciclopedia Brockhaus  (alemán) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ Muḥammad ʻAbduh // opac.vatlib.it  (inglés)
  4. ↑ Muhammad 'Abduh // Enciclopedia Británica 
  5. ↑ Muhammad Abduh // el Proyecto de Ontología Filosófica de Internet 
  6. ↑ Ageenko F. L. Abdo Mohammed // Diccionario de nombres propios del idioma ruso. estrés. Pronunciación. inflexión _ - M . : Mundo y Educación; Ónice, 2010. - S. 55. - 880 p. - ISBN 5-94666-588-X , 978-5-94666-588-9.
  7. ↑ Ahmed H. Al-Rahim (enero de 2006). "Islam y libertad", Journal of Democracy 17 (1), p. 166-169.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Vuelta al mundo .
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Alizade, 2007 .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Islam: ES, 1991 , p. ocho.
  11. ↑ "Enciclopedia literaria corta", v.1, 1962
  12. ↑ 1 2 Kügelgen, Anke von. "'Abduh, Muḥammad". Enciclopedia del Islam, v.3. Editado por: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas y Everett Rowson. Brill, 2009. Universidad de Syracuse. 23 de abril de 2009
  13. ↑ DV Mukhetdinov. El problema del hiyab en el contexto del sistema educativo laico . "Musulmanes de Rusia" - Dumrf.ru (31 de enero de 2017). Consultado el 9 de junio de 2021. Archivado desde el original el 9 de junio de 2021.
  14. ↑ Alizade, 2007 , Mustafa Sabri Efendi.
  15. ↑ Muhammad 'Abduh, "El Islam y el cristianismo", en Waqf Ikhlas, The Religion Reformers in Islam , Estambul, 1995, p. 117

Literatura

Enlaces

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