La mitología bielorrusa es un complejo de leyendas y creencias de los bielorrusos . Al principio pagano , politeísta , más tarde se transformó significativamente bajo la influencia del cristianismo . A medida que las ideas paganas reales se desvanecían en el pasado, su lugar fue ocupado gradualmente por la Biblia popular, una colección de historias apócrifas del folclore que explicaban los fenómenos circundantes a través de la interpretación de las tramas de las Sagradas Escrituras .
La mitología bielorrusa está incluida en el eslavo común y, en consecuencia, en la familia de mitologías indoeuropeas comunes. Hoy se ha estudiado bastante mal, hay escasez de fuentes escritas objetivas. Las funciones y "biografías" de muchos dioses son objeto de debate académico. Tanto en el pasado como en la actualidad hay muchas falsificaciones que no tienen nada que ver con las verdaderas creencias de los antiguos bielorrusos.
La mitología bielorrusa se convirtió en la base de una serie de obras de Yanka Kupala , Maksim Bogdanovich , así como de algunos escritores modernos ("Cuentos de Ab bagoh kryvіtskih" de Sergei Tucha, "Siete piedras" de Alexei Shein, poemas de Rygor Borodulin ).
Aparentemente, los eslavos no tenían su propio idioma escrito antes del advenimiento del cristianismo , por lo tanto, hoy en día los científicos no tienen una sola evidencia escrita de dioses paganos en el territorio de Bielorrusia. Entre las primeras obras se encuentran las cristianas " El cuento de los años pasados ", " El cuento de la campaña de Igor ", "La crónica de Radziwill ", enseñanzas contra el paganismo, que, sin embargo, en la mayoría de los casos solo dan nombres de dioses y breves descripciones de cultos. .
En los siglos XIX y XX, los etnógrafos y folcloristas bielorrusos ( V. N. Dobrovolsky , A. G. Kirkor , P. M. Shpilevsky , V. O. Neverovich, A. K. Serzhputovsky , E. R. Romanov , N. Ya. Nikiforovsky , P. V. Shein , P. Demidovich, K. P. Tyshkevich , Ya. Borshchevsky , A.E. Bogdanovich y otros) recopilaron material significativo que les sirvió a ellos y a los estudiosos posteriores como base para la restauración de las antiguas creencias paganas. Pero los datos de varios folcloristas plantean hoy importantes dudas.
Entonces, según A. Toporov, T. Ivanov y L. Laptev (el trabajo "Manuscritos que no existieron: falsificaciones en el campo del folclore eslavo"), una parte significativa, si no abrumadora, de las 52 deidades y espíritus descritos por P. Shpilevsky (seudónimo - Drevlyansky), - el fruto de la imaginación del autor [1] . Muchos de los personajes nombrados por él - Palyandra, Mesha, Dzyavoi, Shchedrets, Gartsuki - no se encuentran en otras fuentes [2] . De forma irrazonable, seleccionó los nombres de los dioses de los proverbios populares, las canciones, las maldiciones y, con los métodos del aficionado científico en lugar de la ciencia genuina, creó todo un "Olimpo" bielorruso. Los científicos rusos dividieron los personajes de P. Shpilevsky en 3 grupos: real, parcialmente real y completamente ficticio. Resultó que los nombres de trabajos colectivos o términos del calendario ( kolyada , limpieza , shchedrets, kupala ) o los nombres de fenómenos naturales (zhyzh, zyuzya , estrella fugaz) en Shpilevsky se convirtieron en dioses. Se tomó prestado algo de los predecesores en el campo de la creación de mitos ( Lada , Lyalya, Chur -Bog), se inventó algo (Kumyalgan, Bordzya, Lyubmel y, posiblemente, Aunt y Zhiten ). Shpilevsky, de 23 años, trataba el folclore como un pasatiempo y no como una actividad científica seria.
También es imposible confirmar una parte significativa de los datos de N. Nikiforovsky y A. Kirkor, pero muchos de los diccionarios actuales, colecciones científicas (obras de V. A. Vasilevich ) se basan, entre otras cosas, en sus datos, así como en el material de Shpilevsky.
Mucho más creíbles son los datos recopilados en los siglos XX-XXI ( "Representaciones mitológicas de los bielorrusos" por V. S. Novak 2010 ( [2] , etc.), creado en un momento en que crecieron los requisitos académicos para el folclore significativamente, pero una parte significativa del folclore entre la gente en ese momento ya se olvidó o transformó bajo la influencia de la ficción y otra literatura (cuando el folclore se recopila en una comunidad escrita, es difícil hablar sobre su pureza e integridad).
Además de las tradiciones orales, las muestras de arte popular son fuentes bastante importantes: interiores de casas, adornos populares en ropa y toallas [3] [4] . Las imágenes ubicadas en este último son interpretadas por muchos científicos como "retratos" de deidades paganas, vestigios de bellas artes sacras. Las figuras típicas de mujeres en bordados, según N. S. Katsar, pueden ser imágenes de espíritus o diosas como Mother Radziselnitsa, Vesnyanka, Kupalinka, Radunitsa, Paradise, Rich Man, Sporysh , Yarilo , etc. Pero otros investigadores han enfatizado repetidamente el folclore débil. base , que usó Katsar: entre otras cosas, se basó en los trabajos de aficionados de P. Shpilevsky, lo que reduce significativamente el valor científico de su investigación.
La arqueología proporciona información modesta, pero más objetiva. En la mayoría de los casos, los ídolos encontrados o los restos de los templos no se pueden correlacionar con precisión con ciertas personalidades divinas [5] . En general, a partir de 2014, se encontraron 16 ídolos paganos adecuados para el estudio en el territorio de Bielorrusia, y 6 más nos han llegado en forma de información y bocetos. Entre los hallazgos de culto antiguo, los más famosos son:
Hoy en día, el trabajo con hallazgos arqueológicos se complica por la actitud asistemática con la que los arqueólogos del siglo XIX trataban su trabajo cuando se encontraban algunos de los ídolos: a menudo no dejaban una descripción precisa de los lugares donde se realizó el hallazgo, ignorando el local. tradición folclórica.
La base de la génesis fueron las creencias de los eslavos , que aparecieron en el territorio de Bielorrusia en los siglos VI y VII. y gradualmente expulsó a los bálticos . Este último, sin embargo, tuvo un impacto significativo en la formación de la mitología: se tomó prestado el culto de las serpientes , etc. Pero la religión pagana no tuvo tiempo de formarse en un solo sistema. La primera reforma religiosa en Europa del Este se remonta al año 980, cuando el príncipe Vladimir intentó crear un único panteón de dioses. Las funciones de los dioses en ese momento todavía estaban mezcladas, los mismos deberes se asignaban a varios dioses. A diferencia de la mitología griega y escandinava , la eslava (incluida la rusa) no tuvo tiempo de plasmarse en un solo sistema de mitos y creencias, pues ya 8 años después de la primera reforma religiosa, se adoptó el cristianismo .
Pero las creencias paganas influyeron en la conciencia de la gente durante mucho tiempo. Durante mucho tiempo, se enviaron los cultos de los dioses antiguos. Más tarde, sus funciones y caracteres comenzaron a atribuirse a santos cristianos. Ilya el profeta asumió los deberes de Thunderer Perun , Saint Paraskeva , las funciones de Mokosh , etc. La mitología inferior (creencia en espíritus, demonios) ha sobrevivido en algunas regiones hasta el día de hoy.
Hasta la fecha, no existe una descripción completamente objetiva de las creencias antiguas. Las funciones y los orígenes de muchos dioses se han reconstruido hipotéticamente, sobre la base de modestas suposiciones en las crónicas, el folclore y con la ayuda de restauraciones basadas en el modelo de otras mitologías. El género e incluso la existencia de algunos dioses son a menudo cuestionados, las teorías son acusadas de "gabinete", origen "artificial". Las deidades mencionadas en fuentes escritas antiguas (Dazhdbog, Svarog, Stribog, Lada, Lel, Mokosh, etc.) podrían tener un estatus regional y, a veces, no hay evidencia significativa de que su culto existiera entre la población antigua de Bielorrusia.
La deidad principal hipotética de los antepasados de los bielorrusos y algunos otros pueblos eslavos. En 1874, A. Gilfering sugirió que los antiguos eslavos tenían una deidad celestial suprema, a la que simplemente llamaban Dios (por cierto, la palabra "dios" en sí misma es un cognado del sánscrito "bhaga" - "destino", "compartir" ). El metropolitano Hilarion (Ogienko) llama la atención sobre el hecho de que en el acuerdo entre el Príncipe Igor y los bizantinos (944-45) se dice sobre posibles violadores: "Que Dios y Perun juren", y en el acuerdo con los bizantinos Svyatoslav (971 ) ) - “Sí, tenemos un juramento de Dios, creemos en él, en Perun y Veles, el ganado de Dios” [6] .
Del mismo modo, entre los antiguos bálticos, el dios supremo llevaba el nombre Dievas , que también significa simplemente "Dios". En los mitos bálticos, crea tierra a partir de sedimentos marinos con la ayuda de Velnyas (espíritu maligno). Mitos de estructura similar sobre la creación de la tierra por Dios con la ayuda del Diablo también existían entre los campesinos bielorrusos. El Dios bíblico de este relato indudablemente arcaico podría ser el sucesor posterior de la suprema deidad pagana, similar a los dievas bálticos.
Mencionado por primera vez en El cuento de los años pasados. El llamado "dios del ganado", por lo tanto, quizás, el dios de la riqueza, la economía. Una deidad ctónica que podría pertenecer al inframundo inferior. A. N. Veselovsky sobre la base de los paralelos bálticos (welis - lit. - el difunto, welci - las almas de los muertos) describe a Veles también como el dios de los muertos [7] . El mito de la enemistad entre Veles y Perun, según B. A. Rybakov, es un error de investigadores posteriores. Antes del advenimiento de la agricultura y la ganadería, Veles podía ser el dios de la caza e identificarse con el espíritu de un animal muerto. La existencia de la fe en Veles en la antigua Bielorrusia se demuestra en realidad por la prevalencia del culto de San Petersburgo. Ulas, St. Nicolás y San Esteban , quien, tras la llegada del cristianismo, asumió las funciones de esta deidad pagana.
Mencionado en The Tale of Bygone Years como la deidad principal en el panteón de Kiev. Pero se sabe que este panteón fue un intento artificial de crear un sistema religioso común del antiguo estado ruso , mientras que la mayoría de las tribus eslavas tenían sus propios panteones. A. L. Barkova está de acuerdo en que Perun no era una deidad eslava común. Pero la existencia en el idioma popular ruso de la palabra "Perun" (que significa "relámpago") y el culto expandido de Elías el Profeta como su sucesor cristiano hipotético [8] indican que una deidad como Perun existió en el paganismo bielorruso, aunque no se puede afirmar unívocamente que encabezó el panteón local. En las regiones de Myadel y Slonim, era conocido bajo el nombre regional de Dundar.
Perun es un tronador, el dueño de flechas relámpago y piedras de molino, con las que retumbó, creando truenos. El relámpago del profeta Elías, según la creencia popular, destruye los malos espíritus. Por lo tanto, es probable que Perun actuara como luchador contra criaturas hostiles al hombre. Según A.L. Barkova, lo más probable es que fuera un luchador de serpientes (como los truenos de otros pueblos: Thor , Zeus , etc.), pero se ha perdido información sobre su oponente serpiente.
Según A. E. Bogdanovich , las flechas de rayos de Perun se dirigen principalmente a las montañas; los demonios se esconden con mayor frecuencia allí. Durante una tormenta eléctrica, los demonios a menudo escapan en los árboles y, por lo tanto, es peligroso esconderse debajo de ellos: Perun puede matar accidentalmente a una persona. Sostiene dos piedras de molino en sus manos y las golpea una contra la otra, las chispas forman truenos y relámpagos. Los fragmentos de ruedas de molino que rebotan en los golpes vuelan al suelo como flechas. Las hachas y cuchillos de piedra se denominan popularmente "flechas perun".
Según D. Sobolevsky (la verificación de esta fuente es problemática), los bielorrusos parecían imaginar a Perun majestuoso, majestuoso, con cabello negro y una larga barba dorada. Cabalga por el cielo en un carro de fuego.
La deidad no se menciona en fuentes antiguas, pero su existencia en realidad demuestra un rastro significativo en el folclore posterior. El nombre Yarila se encuentra a menudo en canciones populares en relación con las imágenes de primavera, fertilidad, cosecha. También un culto ampliado de San Yuri , quien, después del advenimiento del cristianismo, asumió las funciones del dios pagano Yarila (a menudo incluso se usa un nombre mixto: Yurila). M. S. Katsar cree que una serie de figuras estilizadas de un jinete rojo sobre un caballo en bordados populares son precisamente la imagen de Yarila [9] .
A. Kirkor (la verificación de esta fuente es problemática) lo describe como un joven apuesto que monta un caballo blanco; sobre su cabeza hay una corona, y sus pies están descalzos. Cada primavera, por orden de su madre, abre las puertas del cielo y desciende a la tierra, tras lo cual se va el invierno.
La Cruz de Davgin se considera el objeto de culto de esta deidad [10] . Podía ser la diosa del nacimiento, la fertilidad y la muerte, es decir, tenía la función de circulación entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Se supone que su culto en Bielorrusia se desarrolló bajo la influencia de la cultura báltica, donde existía la diosa María con funciones similares. En el folclore bielorruso posterior , Mara se convirtió gradualmente en un espíritu femenino, un fantasma, una aparición.
La deidad del mundo inferior (subterráneo o submarino) puede haber estado dotada de rasgos de serpiente. Como era de esperar, se mencionó por primera vez en fuentes polacas del siglo XV. bajo el nombre Iasse, Iesse [11] (forma abreviada - jaze - "serpiente") [12] . En la cultura bielorrusa del siglo XIX. se registró el juego popular "lagarto": el papel de "lagarto" lo asumía un joven o un niño que tenía que elegir una niña por sí mismo. Según B. A. Rybakov , el juego ha conservado los restos de una historia antigua sobre la selección de una "novia" por una deidad pagana: una niña que debe ser sacrificada a él [13] . En el norte de Rusia, se conservó un juego similar, en el que el personaje principal, sin embargo, llevaba el nombre de Yasha, el resultado de la evolución gradual del nombre de la deidad al nombre cristiano (Yakov). Fue el dios Lagarto el que podría ser el prototipo mítico de la imagen popular posterior del monstruo-serpiente, con el que luchan los héroes de los cuentos de hadas.
Tal vez la diosa del hogar, tejiendo. Parte de sus funciones en tiempos cristianos fue asumida por Santa Paraskeva.
En "El cuento de la campaña de Igor", los vientos se llaman "los nietos de Stribog". Por lo tanto, se supone que Stribog es el dios del viento. Según otras opiniones, el nombre proviene de "dios severo", que significa "dios viejo", y este es solo otro nombre para la deidad suprema.
Probablemente el dios del sol.
La formación de cualquier religión comenzó con la deificación primitiva de los elementos naturales. Hasta la fecha, se han conservado las personificaciones del folclore del Sol, Mes, Zarnitsa , Vísperas , Madre Tierra , que, sin embargo, brindan poca información significativa sobre los cultos paganos correspondientes.
Entonces, existe una idea popular del matrimonio y las relaciones sexuales del Sol, la Luna u otras luminarias, en consonancia con la leyenda báltica sobre cómo la Luna traicionó al Sol con la Estrella Vespertina, por lo que fue castigado por el dios. Perkunas.
En tradiciones posteriores (casi hasta el siglo XX) se conservaron ideas sobre personajes misteriosos y controvertidos que tenían nombre propio, a los que se dirigía al pedir una cosecha o riqueza. Algunos investigadores creían que los dioses paganos correspondían a este personaje en la antigüedad, lo cual, sin embargo, es infundado y, en la mayoría de los casos, no tiene ninguna evidencia convincente. Pero incluso en el siglo XIX en Bielorrusia, de hecho, había politeísmo: además de muchos espíritus no cristianos, los santos canónicos también realizaban varias funciones. Incluso los iconos de los santos en la casa a menudo se llamaban "dioses" [14] .
Muchos dioses paganos descritos por folcloristas y otros eruditos se mencionan en fuentes únicas y, a menudo, son el resultado de una actitud voluntarista hacia el folclore, el material analítico y arqueológico. Hasta ahora, hay disputas sobre si tales deidades realmente existieron o si los investigadores las identificaron por error.
En las canciones y creencias, hay muchos personajes -principalmente fenómenos naturales personificados o estaciones del año- cuyo estatus precristiano no ha sido esclarecido y pueden ser objeto de discusión. M. S. Katsar (ver su libro "Adorno bielorruso. Tejido, bordado") identifica algunas imágenes femeninas en bordados como Kupalinka , Vesna-Vesnyanka , Radunitsa . También cita una leyenda escrita por él a partir de las palabras de la artesana E. Mazurkeich sobre cómo Grom-Perunovich cortejó a Vesna-Vesnyanka. Ella sonrió levemente y voló hacia el sol. Thunder Perunovich la intimidó con un rayo. Ella accedió a casarse con él y los jardines florecieron de su amor. No se sabe si estas figuras son simplemente héroes de la literatura vernácula oral o restos de cultos no cristianos reales.
En los cuentos de hadas, restos de imágenes personificadas de Felicidad y Compartir (criaturas femeninas que pueden dar dinero a una persona pobre), así como los días de la semana (en diferentes representaciones, miércoles, viernes , domingo pueden dirigirse a una persona, preguntar él en busca de ayuda) se han conservado.
También hay personificaciones de estaciones populares en canciones populares.
El totemismo (la deificación de ciertos seres vivos) es generalmente típico de cualquier comunidad primitiva. Los arqueólogos han encontrado más de 100 figurillas de animales en los asentamientos de la cultura Milograd , alrededor de 90 de ellos en el asentamiento cerca del pueblo de Goroshko [16] . La mayoría de los productos son imágenes de un caballo , con menos frecuencia, ganado o perros . Se encontró una figurilla de un castor en el sitio del antiguo asentamiento de Podgorye ( región de Dobrush ) . En el cementerio de Chaplin del distrito de Loevsky ( cultura Zarubinetskaya ) se encontraron entierros de sacrificio de corzos , perros y vacas . En los asentamientos de la cultura Dnieper-Dvinsk, se encontraron estatuillas de bronce de caballos.
Folclore posterior de los siglos XIX-XX. contiene indicios de que se podrían atribuir funciones sobrenaturales a muchos animales y aves en el pasado. Es posible que a algunos animales se les haya dado un papel importante en el cambio de estaciones.
Del mismo modo, la función de "abrir" la primavera y "cerrar" el invierno se atribuía en los cantos a las alondras . Es difícil determinar si esto correspondía a algunas antiguas creencias paganas.
La creencia en los espíritus sobrevivió desde la época pagana hasta el siglo XX, pero se ha transformado mucho. Algunos caracteres son eslavos comunes, también hay bielorrusos.
Abuelo gay (o Gayun): un espíritu que vigila el orden en el bosque, protege la belleza de los lugares vírgenes, vigila a los leñadores. Mencionado por el folclorista A. U. Luksha.
Dedka [1] ( bielorruso : Dzedka ) es un personaje mitológico bielorruso. El abuelo es un personaje amable, un símbolo de riqueza y prosperidad.
Zhevzhik [1] ( bielorruso : Zhevzhyk ) es uno de los personajes de la mitología de Bielorrusia . Zhezhvik es un buen patrón de los ríos o una deidad del agua. Zhevzhik es considerado el guardián de los ríos y lagos de Bielorrusia.
Los Lakers son espíritus femeninos de embalses. Según la creencia popular, vivían en el Lago Negro (cerca del pueblo de Brusy , distrito de Myadel ). Tienen el pelo largo y verde y pies en forma de aletas. En lugar de sangre, tenían agua y estaban muy frías al tacto. Hablaban en un lenguaje incomprensible, como si fuera un pájaro. Si una persona de repente ve a las mujeres del lago, no debe delatarse, de lo contrario, los espíritus podrían arrastrarlo al agua. Lo mismo le esperaba al que se atreviera a nadar en el Lago Negro [17] . Mencionado por A. U. Luksha.
Los Stingers son las hijas del Rey de la Cena. Chicas medio hermosas, pero en lugar de piernas tienen colas de cena. A menudo se sentaban en los árboles y peinaban su magnífico cabello con cuernos dorados. Ellos mismos no le hicieron nada malo a una persona, pero a su alrededor había muchos reptiles peligrosos diferentes: así es como el Rey de la Cena protegía a sus hijas [18] . Mencionado por A. U. Luksha.
Los povetriks son espíritus malignos que sobrevuelan los pantanos, en lugares remotos. Se elevan con el viento y vuelan hasta que tocan una víctima al azar y se detienen. Enojados con la víctima (humana o animal) por interrumpir la diversión, agarran al pobre y comienzan a destruir. Habiendo terminado su trabajo sucio, vuelven a correr sobre la tierra hasta que el viento los lleva a una nueva víctima [19] . Mencionado por N. Ya. Nikiforovsky.
La llamada es un espíritu femenino que puede atraer a una persona a lo profundo del bosque. Tenía la apariencia de una hermosa niña con un cabello tan largo y espeso que no necesitaba ropa [20] . Mencionado por A. U. Luksha.
Pushitsa ( Podvey ) - un espíritu maligno que gira en un torbellino. Puede volar hacia una persona y enviar una enfermedad. Mencionado por A. E. Bogdanovich.
Lozovik es un espíritu del bosque que vive en una vid. Se presentó como un enano viejo, tuerto, no más grande que una uña, pero con una barba de un metro de largo y un palo de siete brazas de largo en la mano. Los pantanos rodean la pequeña casa de Lozovik, no hay ventanas ni puertas, solo un pequeño agujero en el techo por el que sube el propio propietario. La casa de Lozovik es inaccesible para las personas: cuando una persona se acerca, siempre se aleja de ella. Si Lozovik camina por los pantanos, puedes reconocerlo de inmediato: su único ojo brilla como una luz. También se le llama abuelo Lozovyi. Mencionado por N. Ya. Nikiforovsky.
Gartsuks son espíritus propuestos por P. Shpilevsky, sujetos a Perun. Llamado tormenta. “Al amanecer y al atardecer, caminan por las montañas como niños; al sur se precipitan como una flecha a caballo por los campos y bosques, y de noche en forma de diversas aves rapaces vuelan por los aires en nombre de Perun. Los hartsuks, dicen, son muchos: están todos a su vez al servicio de Perun; ... llevan una piedra de molino atronadora por el cielo, sobre la cual Perun cabalga con un arco de fuego ... Hartsuk forma vientos, tormentas, huracanes y otros fenómenos naturales destructivos ... La palabra "Hartsuk" proviene de cabriolas - jugar, correr una carrera, por lo tanto - Hartsuk ... " [21] .
Brownie ( khatnik bielorruso ): un espíritu doméstico, un anciano con cabello largo y gris y barba, vestido con un caftán, ceñido con una cuerda. Madruga, asusta al gallo, despierta al dueño. Vive en el horno o debajo del horno. En general, en el folklore bielorruso, la estufa se consideraba el hogar de casi todos los espíritus domésticos y familiares, porque de hecho era el centro de la economía.
Los abuelos son los espíritus de los antepasados en los que vive el alma inmortal de una persona. Viven con sus descendientes y los ayudan. Se celebró una fiesta en su honor.
Yovnik ( Osetnik , Belor. Yoўnik, Asetnik) es un personaje de la mitología bielorrusa. Yovnik vive en un granero ( bielorruso yovnya, ёўnya, asets), un cobertizo en el patio de la casa solariega, donde solían secarse las gavillas en el pueblo antes de trillarlas . En el pueblo , las casas se construían con un baño , y el granero a menudo se combinaba con él.
Pechurnik , un espíritu amable que vive en algún lugar debajo de la estufa, ayuda a los propietarios. Intenta no mostrarse a una persona, pero le encanta cuando la anfitriona le deja golosinas en la estufa. Parece un gato, pero camina sobre sus patas traseras. Prevé los problemas que les ocurrirán a los propietarios. Empieza a mover muebles, a romper platos, advirtiendo así a la gente [22] . Mencionado por A. U. Luksha.
Volosen es un espíritu doméstico que asusta y perturba a las personas mientras duermen. Una criatura pequeña y fea con cabello largo y espeso, palmas de siete dedos y uñas largas. Puede arañar a las personas con sus garras, alborotarles el cabello, apoyarse con su peso sobre una persona que está durmiendo [23] . Mencionado por A. U. Luksha.
Serbai es un espíritu maligno, la personificación del hambre. Para ahuyentarla, es necesario comprimir la primera gavilla y llevarla a la casa [24] . Mencionado por I. V. Karachanka.
Mesha es un espíritu maligno que vive en casas en ruinas. Por crímenes, Kaduk (uno de los principales espíritus malignos) se ve privado del poder de dañar a las personas, por lo que solo puede asustar. A menudo aparece como un animal negro peludo. Puede meterse en la casa de una gente, instalarse detrás de la estufa, incluso hacerse amigo de un perro doméstico y dormir junto a él. Pero la aparición de Mesa en la casa fue considerada una desgracia [24] . Mencionado por P. Shpilevsky.
Sueño : se presentó en forma de paloma, que Dios envía a los niños para que se duerman. La paloma revoloteó sobre el niño, tocando con sus alas la coronilla y el ojo, y éste se durmió dulcemente. Mencionado por A. U. Luksha.
Hut es un espíritu maligno que se instaló en casas humanas, cuyos dueños comenzaron a traer gavillas de campos extranjeros y oro de tesoros desconocidos. Al anochecer se podía ver en el cielo: cuando vuela ardiente, roja, lleva oro; cuando vuela negra, lleva gavillas, grano. Necesita ser apreciado y tratado, sobre todo le encantan los huevos revueltos. Un día, un propietario comió los huevos revueltos, por lo que Hut quemó su casa. Entonces el propietario, desesperado, vio una rueda de madera que yacía cerca y la arrojó a la conflagración. Y después de eso, su economía se recuperó rápidamente, comenzaron las grandes cosechas. Resultó que el propio Hut se convirtió en esa rueda de madera. Habiendo destruido el espíritu maligno, el dueño recuperó la felicidad y el bienestar [25] . Mencionado por L. M. Nightingale.
El granero es el espíritu del granero. Según VN Dobrovolsky, este es un brownie (brownie) extraño ("nabrozhy"), que derrotó al hutnik local y lo sobrevivió del granero. Se considera dañino y peligroso. Dobrovolsky también destaca un granero: un espíritu similar, solo femenino. Según A. E. Bogdanovich, un espíritu dañino. Tan pronto como la gente descubre que se ha establecido con ellos, inmediatamente intentan sobrevivirlo. Mima al ganado: se adelgaza, se debilita y hasta puede morir. Puede montar a caballo durante la noche. Por alguna razón, le tiene miedo a las urracas. Según N. Ya. Nikiforovsky, si un caballo suda por la mañana, significa que un establo lo montó por la noche. Debes venir al cobertizo por la noche con una vela; entonces el granero (como un demonio) no podrá ingresar al cobertizo, pero hará un ruido terrible en la calle. Luego debe cruzar el mes, decir: "Vino y me vio, pero se enojó y regresó", y el vaquero avergonzado ya no se acercará al caballo.
Ama de casa : un espíritu doméstico femenino en la forma de una mujer pequeña que cuidaba la casa, mecía a los niños y los dueños le dejaban papas o leche para eso. Mencionado por AV Luksha.
Flax and Flax : un cultivo de lino personificado y su mítica esposa. Fueron "invitados" en el momento de la siembra [26] .
Hapun es un anciano pequeño que solía asustar a los niños. Voló sobre la tierra con un pelaje enorme, en el que puso a los niños traviesos. Luego llevó a los niños a su casa, y cuando crecieron, se convirtieron en los mismos terribles ladrones [27] . Mencionado por AV Luksha.
Serpiente ( Bielorruso Tsmok, Serpiente ) es un monstruo, el animal más antiguo del mundo. Tenía tres, seis, nueve o doce cabezas. Se desconoce dónde vive, ya sea en el bosque o en las nubes, porque vuela por el aire. Sabio, prudente. Mencionado en M. Fedorovsky y N. Ya. Nikiforovsky .
Opiven es un demonio que inclina a la gente a la embriaguez. No se pierde una sola comida. Se sienta en algún lugar al final de la mesa y convence a la gente para que beba tanto como sea posible. Borracho burlado, tirado debajo de la mesa. Solo puedes ver la estación de bomberos cuando estás bien borracho. Es pequeño, con cabello oscuro y pequeños cuernos donde deberían estar sus cejas. Además, nadie puede beber más que Opivny: no importa cuánto beba, nunca se emborrachará [28] . Mencionado por AV Luksha.
Iron Baba es un espíritu maligno que atrapa y mata a los niños que quedan desatendidos en el campo. Vive en campos y jardines [29] . Mencionado por E. R. Romanov y N. Shakhovich.
Siniestro [30] : en la mitología bielorrusa y eslava oriental, personajes dañinos que a menudo viven debajo de la estufa.
Khikhitun es un pequeño demonio malvado que vive a espaldas de una persona. Si la desgracia le sucede a las personas cercanas a esta persona, el khikhitun se ríe levemente: "Ji, ji, ji, ji, ji, ji ...". Si te das la vuelta bruscamente en este momento, puedes ver una pequeña criatura que se parece a un mono, pero con cuernos. Mencionado por AV Luksha.
Las cenizas son demonios novatos. Sirven como recados para otros demonios, pero a menudo siguen incorrectamente sus órdenes, por lo que sufren castigo. Mencionado por N. Ya. Nikiforovsky.
Vargin: el rey demoníaco de los gatos (cf. Cat Bayun ).
Valatovnas son doncellas gigantas ctónicas.
Un ghoul es una persona muerta que se levantó de la tumba por la noche y dañó a los vivos (los mató o se los comió, trajo sequía a regiones enteras, "succión" toda el agua).
Krasnolyudki - en el pueblo de Konchitsy , región de Pinsk , algunas personitas misteriosas. En el distrito de Ostrovets, los enanos asustaban a los niños [31] [32] .
Kaduk es el espíritu maligno más antiguo. Vive en el bosque más oscuro, en el pantano más pantanoso. Los espíritus malignos menores le obedecen, sobre los cuales administra juicio, que dirige para dañar a las personas. ¡Ay de esa persona que se mete en el pantano de Kadukovo! La muerte es inevitable. Datura ataca a una persona: le parece que está caminando, pero en realidad está parado en un lugar. Caduk come niños que le traen los espíritus. Desde el exterior, se parece a un pajar o un montón de musgo, que solo puede asustar a las personas con un movimiento inusual para las personas. Según otras fuentes, es similar a una bestia con la cabeza peluda y la garganta ancha hasta las orejas. A menudo decían: "¡Que Kaduk te lleve!" Pero Kaduk rara vez tomaba, aparecía solo a una hora desagradable: al amanecer o a la medianoche. Así que Dios se lo permitió. Y entonces esperó a que alguien dijera "Para que Kaduk te lleve" en ese momento: entonces el "deseo" se cumplió de inmediato [33] . Mencionado por Serzhputovsky, Nikiforovsky, Shpilevsky.
Kumelgan es un espíritu maligno propuesto por el folclorista P. Shpilevsky con un cuerpo humano cubierto de pelo de caballo y con una cabeza de caballo (según otras fuentes, había pezuñas en los brazos y las piernas). A veces camina a cuatro patas como un caballo, a veces camina sobre dos piernas como un hombre. Odia los caballos y trata de hacerles daño: matarlos o mutilarlos. La gente decía que era bueno que Kumelgan fuera débil, de lo contrario, habría transferido todos los caballos del mundo. Podía esconderse en un granero y, después de esperar la noche, subirse a un caballo y conducirlo. Podía tomar la forma de un caballo de cualquier color, irrumpir en la manada y dañar a muchos caballos [34] .
Nocci : espíritus malignos de la noche, en forma de mujeres demoníacas. Les dieron a los niños a chupar leche del pecho, pero no era leche, sino veneno, por lo que el niño se asqueó. Por la noche, los murciélagos trepaban a los árboles y robaban huevos y polluelos de pájaros. Podía subirse a la cuna de un niño, y él lloraba por la noche. Para protegerse de ellos, era necesario hacer muñecas con la tela vieja y colocar 2-3 muñecas en cada ventana para que protegieran al niño de los murciélagos nocturnos. Mencionado por N. Fedorovsky.
Loima es un espíritu maligno en forma de una mujer terrible con cabello suelto. Vivían en pantanos, se apegaban a los hombres, podían robarle un hijo a su madre y, en lugar de él, arrojar a su torpe. Se creía que, en este caso, es necesario traer varillas y comenzar a golpear al niño Loima. Entonces Loima volverá por su hijo, devolverá al humano y dirá: “Así envolví el tuyo, y tú golpeaste al mío”. Mencionado por M. Fedorovsky.
Nucleoli son niñas, reinas del mar que viven en el fondo del mar. Hay tres en total. Muy salvaje: si te acercas a ellos a menos de un kilómetro, inmediatamente empiezan a gritar. Y sus súbditos se apoderarán de una persona y la destruirán. Mencionado por N. Fedorovsky.
Kladniki - espíritus que custodiaban los tesoros. Poseían una riqueza incalculable. Vestían caftanes plateados, botas con capas doradas; sus gorras cónicas eran de oro fundido, sus cinturones eran lazos fundidos con un gran candado. Llevaban bastones de viaje de plata pura con botones de oro. Pero al mismo tiempo, son pobres desafortunados, porque siempre tienen hambre, y la riqueza fabulosa no los salva del hambre. Hicieron tratos con la gente: por oro dieron sus almas a los demonios, pero la riqueza adquirida rápidamente no trajo la felicidad. Por el contrario, la gente se volvió codiciosa y tacaña. En general, las personas tacañas atraían a los cazadores de tesoros. Solo una persona así enterró su tesoro en el suelo, como el tesorero lo arrastró a las profundidades. A veces los acaparadores sacan parte de sus riquezas a la superficie de la tierra para ventilarlas. Para los humanos, esta es la mejor oportunidad de robar oro. Pero esto es muy rara vez posible, y los buscadores de tesoros amargados se apresuran a castigar. Mencionado por N. Ya. Nikiforovsky.
Tsygra es una especie de criatura mítica que las madres campesinas solían usar para asustar a sus hijos. Mencionado por I. V. Karachanka.
Zmora es un espíritu maligno que atormentaba a las personas dormidas.
Kopsha es un espíritu grave. Se ha conservado un proverbio: "Con dinero puedes complacer a Kopsha" [35] .
El bacalao Shukhna es un espíritu que envía fiebre.
Baba Blanco - muerte. Una mujer de cuerpo joven, con túnica blanca, parecida a una boda. Aparece frente a una persona inesperadamente, levantándose como un pilar del suelo, echa hacia atrás el velo y revela el rostro del difunto. Para una persona, esta reunión predice una muerte rápida. Mencionado por AV Luksha.
Kasnas son espíritus malignos que atacan a una persona en un rebaño completo y se pegan como sanguijuelas hasta que lo matan. Solo se amontonan. Individualmente, nunca representan un peligro. Mencionado por N. Ya. Nikiforovsky.
Shatans ( en bielorruso: Shatany ) son personajes mitológicos bielorrusos, registrados solo por Nikolai Nikiforovsky . Los Shatanes son personajes neutrales que no portan el mal, pero no son famosos por sus buenas obras.
El Rey Pez es el amo de todos los peces. Por su orden, los peces nadaron en grandes bandadas de un lago a otro, de un río a otro, como resultado de lo cual algunos lugares están vacíos, otros están llenos de peces. Ni una sola persona ha atrapado aún al Rey Pez y, por lo tanto, nadie sabe qué aspecto tiene: si parece un pez u otra criatura. Mencionado por N. Ya. Nikiforovsky.
Cook es un anfitrión de aves. Un pájaro grande que solía ahuyentar a los lobos, zorros y serpientes para que no atacaran el reino de los pájaros. Un día, Cook desapareció, y desde entonces el cuco lo ha estado buscando, gritando “¡Cuco!”. Y otras aves amamantan a sus polluelos para esto.
El Rey Serpiente es el amo de la serpiente. Una gran serpiente con una corona en la cabeza y aretes dorados. Cada otoño lleva a todas las serpientes a climas más cálidos. Mencionado por M. Fedorovsky.
No se ha conservado información precisa sobre la cosmología de los antiguos bielorrusos. Folcloristas de los siglos XIX-XX (A. K. Serzhputovsky, E. Romanov, V. N. Dobrovolsky, N. Ya. Nikiforovsky y otros) recopilaron muchas tradiciones cristianizadas que, tal vez, conservaron elementos paganos antiguos. La información contradictoria del folklore da una imagen muy pluralista de la cosmología bielorrusa. El Universo se dividía en el Cielo, donde habitaban los dioses, la Tierra y el Inframundo, donde también había ríos y lagos, pero no existía ni el sol ni el cielo [36] . Una fuente alternativa de información cosmológica son las canciones populares, las adivinanzas, los ornamentos, las historias etiológicas y las baladas:
Algunos investigadores (N. Antrapov, T. Volodina), sobre la base del folclore, admiten la existencia entre los antiguos bielorrusos de un mito pagano sobre el Árbol del Mundo, en cuya corona hay una cúpula celestial, en el nivel medio: la Tierra, y en las raíces - el inframundo. Los pájaros hibernan en las ramas del Árbol del Mundo: Vyray se encuentra allí. El árbol cósmico escandinavo Ygdrasil tenía un estatus similar . En particular, algunas canciones populares, según los investigadores, contienen restos de cosmología pagana:
Esta historia arcaica probablemente transmite el siguiente modelo del mundo: hay una piedra en medio del agua, el Árbol del Mundo crece sobre ella, y en su parte superior hay abejas, a las que, como saben, la mitología le dio la función de abriendo y cerrando el Sur celestial. Es interesante que la golondrina se comunique tradicionalmente en las creencias populares con el mundo ctónico inferior.
Algunas canciones populares insinúan la existencia en épocas anteriores de una versión cosmológica alternativa: una representación del mundo como un hogar que se encuentra en una "montaña dorada":
Este modelo está en sintonía con la idea popular cristiana tardía del sol como ventana a través de la cual Dios mira a las personas. El motivo de la "casa de composición" se encuentra a menudo en las canciones populares, donde los pájaros construyen una iglesia (universo) con tres pisos (probablemente los mundos subterráneo, terrenal y celestial, respectivamente) y tres ventanas: el sol, la luna y una estrella clara.
Según Serzhputovsky, los bielorrusos creían que la Tierra se sostiene sobre un pez. Si ese pez se hubiera movido, el mundo se habría hundido en el agua o quemado, porque en medio de la Tierra arde una llama mortal [36] . En el distrito de Ivatsevichi, se decía que la Tierra ("... decían las ancianas...") está sostenida por una tortuga gigante [37] . El borde de la Tierra está en algún lugar mucho más allá del mar, donde la Tierra toca el Cielo. Según PP Demidovich, los bielorrusos creían que la Tierra es una piel que cubre una enorme capa de agua. Es en este océano primordial cósmico, que se encuentra debajo de la Tierra, donde se encuentra el Infierno. Los bielorrusos llaman a los pequeños pozos profundos que se encuentran en el campo "ventanas del diablo", y los niños tienen miedo de tirar cualquier cosa en estos pozos o medir su profundidad para no molestar al diablo.
Los bielorrusos, según Serzhputovsky, también creían que supuestamente había siete cielos y que la gente solo ve el más bajo. Anteriormente, el cielo estaba tan cerca de la Tierra que era posible escalarlo. Según V. N. Dobrovolsky, el cielo es una cáscara dura. El alma del difunto atraviesa varios cielos hasta llegar al séptimo cielo.
Serzhputovsky también menciona el inframundo. Supuestamente vive gente allí, pero pequeña y frágil, porque no ven el sol. Debajo de la tierra hay ríos y lagos, tanta agua que, si saliera al suelo, inundaría el mundo entero.
El sol es una gran rueda de fuego que desciende por debajo del horizonte cada tarde y se baña en el agua. Según otras fuentes, por la noche descansa en su palacio al otro lado del mar [38] . Era como si el Sol y la Luna fueran marido y mujer, una pareja casada ideal que encarna el orden mundial. Las estrellas son sus hijos. Poleshchuk L. Lebedzik le contó al etnógrafo A. Serzhputovsky una leyenda sobre cómo el Sol, junto con el Viento y la Escarcha, caminaron sobre la tierra. Se encontraron con un campesino que estaba sembrando grano. En una disputa sobre quién es más fuerte, el Sol gana [39] . En las canciones folklóricas, el Sol suele hablar con la esposa, quien se queja de que se levanta muy temprano y se acuesta muy tarde, obligando a la pobre muchacha a trabajar mucho. El sol responde:
¿Por qué estoy allí vinavata,
¿Por qué tu gaspadinka
Tsyabe herida pabudzhait e ir
al campo?
La imagen estilizada del sol suele estar presente en los bordados populares en toallas y ropa. En uno de ellos, una figura femenina, identificada por M. S. Katsar como imagen simbólica de Maslenitsa , sostiene el sol en su mano. B. A. Rybakov intenta reconstruir el mito eslavo más arcaico, en el que el Sol es un alce que corre por el cielo, y que es tragado cada tarde por la Serpiente subterránea. A. L. Barkova identifica a esta serpiente con el dios Lagarto.
Se presentaba como un ser vivo, a menudo como una enorme Serpiente celestial o Dragón (Senneshchina, folclorista E. Romanov) [40] , que bebe agua del lago con uno de sus extremos.
Apareció como un hombre gordo y feo con una boca como un pico de ganso.
A diferencia de la estructura vertical del universo, la horizontal se presenta de forma más modesta. En algún lugar del lejano sur, cerca del sol más claro, había una tierra mágica: Vyray . Las serpientes se arrastraban allí, los pájaros y las almas de los muertos se iban volando. Durante la vida, la entrada al Paraíso estaba abierta solo para pájaros y serpientes. Vyray abrió cada primavera y cerró cada otoño. Según las canciones populares, las claves de Vyray estaban en una alondra o en una abeja.
En algún lugar lejano, en el borde de la Tierra, vivían criaturas monstruosas: personas con cabeza de perro , con una pierna , con un ojo , con una cara en el pecho . En el borde del mundo, ocurrieron varios milagros, se violaron las leyes de la naturaleza. En diferentes cuentos de hadas, podría haber una montaña con agua viva o un artefacto maravilloso que el héroe debe conseguir. Por lo general, tal montaña se identifica con la Montaña Dorada, que se encuentra en el centro del Universo, pero la mitología, en principio, se caracteriza por la identificación del centro y las afueras.
No se ha conservado un solo sistema cosmogónico de mitos (como el de los griegos o los escandinavos) .
La Biblia Popular ha conservado muchos apócrifos no canónicos sobre la creación del mundo. En la mayoría de ellos, el universo comienza con un mar sin fin, en el que Dios (a menudo con la ayuda del diablo) moldea la Tierra a partir del sedimento marino [41] . Los paralelos con el mito de Nenets sobre la creación de la Tierra por el dios Numam sugieren que estas tradiciones cristianizadas han preservado el antiguo núcleo pagano. Sin embargo, no se sabe qué deidades de la historia original fueron reemplazadas más tarde por el Dios cristiano y Satanás. La mención frecuente en los cantos drag de los pájaros que construyen una iglesia (que personifica el universo) sugiere que las antiguas tribus de Bielorrusia tenían una cosmogonía “zoomórfica”, mitos sobre la creación del mundo con la participación activa de los animales.
Según N. Fedarovsky, los bielorrusos creían que al principio la Tierra estaba habitada por asilki , que podía arrancar árboles que la gente de hoy ni siquiera llegaría a la rodilla. Luego, la tribu de "grandes personas" se extinguió, solo uno deambuló por el mundo durante mucho tiempo. Estaba ciego, y una persona común estaba sentada sobre él, quien sugirió el camino. Pero una vez , el asilok se trabó el pie en un montículo y cayó de modo que se rompió, se hizo añicos.