El judaísmo ha definido durante mucho tiempo el matrimonio como el estado ideal de la existencia humana. Un hombre sin esposa o una mujer sin marido es considerado por la sociedad judía como una persona defectuosa [1] .
De acuerdo con la ley judía , el concepto de "propuesta" se define como una promesa mutua de un hombre y una mujer de casarse en un futuro previsible y el marco de tiempo dentro del cual debe celebrarse este matrimonio [2] . Tal promesa puede ser otorgada tanto por los futuros cónyuges como por sus padres u otros parientes. Los esponsales en sí mismos no afectan el estado personal de las partes y no dan a ninguna de las partes derecho a exigir el cumplimiento de ninguna obligación.
Según la tradición, una persona separada del exterior se ocupa del tema de las propuestas, la mayoría de las veces es un casamentero profesional (" shádhan "). El proceso en sí fue llamado shiduhim a partir de esto . Por su trabajo, el casamentero recibe una remuneración fijada por la ley o acordada de antemano con el cliente. Por regla general, es un pequeño porcentaje de la dote . El pago de la remuneración se hace durante el compromiso o después de la boda de una de las partes o cada una de las partes por separado. El rabino (líder de la comunidad de creyentes), como persona de especial confianza, a veces actúa como intermediario. A pesar de que los preparativos de la boda conciernen principalmente a los padres, sus hijos pueden casarse independientemente de su consentimiento, la boda no puede cancelarse como resultado de la protesta de los padres de uno de los cónyuges.
Hoy, en algunos círculos ortodoxos , muchos jóvenes encuentran a sus parejas sin la participación de los padres. E incluso si los padres reúnen a sus hijos, la mayoría de las veces ni siquiera llega al compromiso. Sin embargo, los padres de la pareja todavía están involucrados en la organización de bodas.
En la era talmúdica , la boda constaba de dos etapas principales: [3]
Las dos etapas del matrimonio estaban separadas por una interrupción anual (un mes para la viuda). Durante este tiempo, hasta la ceremonia final del matrimonio, la novia permanecía en la casa de su padre, pero ya se la consideraba unida por matrimonio; la terminación de la relación entre los prometidos requería las mismas formalidades de divorcio que en un matrimonio consumado. El matrimonio durante este período estaba prohibido [3] .
Los esponsales vinculan legalmente a la novia y al novio por matrimonio [3] , sin embargo, se fijan legalmente solo después de la segunda ceremonia de matrimonio.[ especificar ] .
Había varias formas en que una pareja podía significar su compromiso:
La forma más común de concluir un compromiso era que el novio le diera a la novia algún artículo valioso ( kesef ), generalmente un anillo. Al mismo tiempo, se pronunció una u otra fórmula tradicional que contenía el significado del matrimonio. Si bien la elección de la fórmula era jurídicamente indiferente, en la práctica prevaleció la fórmula “sé mi mujer según la ley de Moisés y de los judíos”, y más tarde prevaleció la fórmula que aún hoy se utiliza: “ságrate a mí a través de este anillo según la ley de los judíos”. ley de Moisés y de Israel.” El compromiso estuvo acompañado de una bendición especial . Los esponsales iban acompañados de una fiesta [3] .
El segundo y último momento de entrar en unión matrimonial, según la tradición, se llevó a cabo en una habitación separada. Los elementos obligatorios de la ceremonia eran: ketubah - redactar un contrato de matrimonio por escrito, leerlo, firmarlo y entregárselo a la novia; jupá : la transición de la novia a la casa del novio, que se expresó simbólicamente en el hecho de que el novio y la novia fueron llevados a la misma habitación, y luego, bajo un dosel especial (en realidad jupá ); lectura de siete bendiciones especiales [3] .
A partir de la Edad Media , ambas etapas se combinaron y comenzaron a realizarse como una sola ceremonia, mientras que la ceremonia matrimonial se hizo pública.
Después del compromiso, la pareja debe pasar por el ritual del matrimonio formal, que es, de hecho, una oferta de matrimonio por parte del hombre y consentimiento por parte de la mujer. Los invitados a la boda juegan el papel de testigos. La función del rabino en la conducción de la ceremonia es ser el consejero de la pareja. Además, la ley civil en varios países requiere que los rabinos actúen como representantes del estado y que dos testigos independientes firmen el certificado de matrimonio.
La armonía familiar, conocida como shlom byte , es una antigua tradición judía.
Se espera que los cónyuges tengan relaciones sexuales regulares. Según la tradición judía, las relaciones sexuales son la obligación del hombre para con su mujer y se las conoce con el nombre de "onah" [4] . A pesar de que la iniciativa de entablar una relación sexual recae enteramente en la mujer, ésta no debe utilizar el sexo como un mero entretenimiento.
Las leyes de "pureza familiar" ( taharat ha-mishpaha ) se consideran una parte importante del matrimonio en relación con el judaísmo ortodoxo . Requieren la observancia de los detalles de las leyes menstruales . Las novias y los novios ortodoxos suelen asistir a clases sobre este tema antes de la boda.
La ley judía permite que solo las niñas se casen siendo niñas; a pesar de que los niños (según la literatura rabínica) eran considerados hombres a la edad de nueve años, solo se les permite casarse después de alcanzar la mayoría de edad (13 años y 1 día) [5] . Las niñas, según el Talmud, se consideran mujeres a partir de los tres años. En este sentido, ya a partir de esta edad, en el caso de intimidad sexual con un hombre, es posible el matrimonio [6] ; a la edad de 3 años, las niñas también pueden comprometerse.
Al analizar las ideas sobre los matrimonios tempranos en el Talmud, se debe tener en cuenta que una parte significativa de la discusión fue de naturaleza teórica. Por ejemplo, el Talmud trata temas de intimidad sexual con una niña de tres años, pero esto no significa permiso para tal relación. A la edad de 3 años, teóricamente a las niñas se les permitía comprometerse y casarse, lo cual era una forma social de celebrar un contrato de matrimonio, y de ninguna manera significaba el comienzo de una relación íntima, pero en la práctica no se permitían los matrimonios demasiado tempranos [ 7] .
En el judaísmo moderno, el matrimonio está permitido a partir de los 16 años. Durante la Edad Media y en la antigüedad (en la era del Talmud), los matrimonios se permitían a una edad más temprana; sin embargo, incluso entonces, contraer matrimonio precozmente no significaba el comienzo de una relación íntima, sino una forma social de celebrar un contrato de matrimonio [7] .
El Talmud explica la fisiología del desarrollo femenino hasta los tres años y más. Si hay algún tipo de violencia contra una niña de tres años, entonces se explica qué castigo se le debe al criminal. Si la niña tiene menos de tres años, se considera otro castigo. Después de los tres años, este contacto se considera sexual. Hasta los tres años, este contacto no se considera sexual, sino como si "metiesen un dedo en el ojo". Y si ocurre daño, entonces será considerado daño físico, por lo que la ley del Talmud también lo prohíbe, afectando esta diferencia [8] .
El judaísmo generalmente divide a las mujeres en tres grupos de edad:
Las niñas pertenecientes al primer grupo estaban completamente sujetas al poder de su padre, quien podía casarlas sin importar su consentimiento. El padre tenía el mismo poder en el divorcio [10] . En caso de su muerte o ausencia por una razón u otra, la niña pasaba a estar bajo el control de sus hermanos, quienes en total tenían los mismos derechos para casar a su hermana que su madre. En cuanto a las niñas ( naara ), no hay un punto de vista definido en el Talmud sobre si tienen los mismos derechos que las ktana o si tienen completa libertad de elección, como las bogeret [11] [12] .
Para un ktan , su primer matrimonio, ordenado por su padre, es completamente forzado. Para poner fin a un matrimonio de este tipo, es necesario pasar por el procedimiento estándar de divorcio , como es el caso de los cónyuges adultos. Sin embargo, según el Talmud, si el matrimonio fue anulado (en caso de divorcio o muerte del esposo), todas las bodas posteriores para ktan solo pueden ser voluntarias con la posibilidad de disolución posterior. Según el Talmud, un matrimonio iniciado por otros miembros de la familia (en ausencia de un padre por una razón u otra) puede ser terminado por una ktana , incluso si es la primera.
La decisión del ktan de anular su matrimonio, conocida en hebreo como miun ("negación", "rechazo", "protesta"), conduce a una anulación, no a un divorcio formal. No se emitió un documento oficial de divorcio [13] , por lo que una ktana que anuló su matrimonio no se consideró divorciada por la ley [14] .
A diferencia del divorcio, muchos escritores rabínicos veían con frecuencia miun con disgusto [15] . En el judaísmo clásico temprano, se describió que tales derechos de anulación son válidos solo durante el período de los esponsales ( erusin ), y después de un matrimonio completo ( nisuin ) ya no son válidos [16] .
Para una solicitud oficial de nulidad de matrimonio , una ktana debe declarar que no quiere vivir con su esposo con dos testigos. La nulidad surte efectos inmediatamente después de sus palabras [14] . En la antigüedad, en tales casos, se emitía un documento que declaraba que se había producido el miun . Sin embargo, para la entrada en vigor de la nulidad, no fue necesario formalizar estrictamente su decisión. Si la ktana demostraba que no estaba contenta con el matrimonio, esto ya era motivo de anulación [14] . Por ejemplo, podía estar comprometida ( erusin ) con otro hombre, lo que anulaba automáticamente su matrimonio anterior (excepto en el caso en que el matrimonio anterior se consideraba el primero iniciado por su padre) [14] . Sin embargo, si el matrimonio comenzó cuando la niña tenía al menos 6 años y ella expresó su aprobación por él, ella podría anular su matrimonio solo a expensas de un documento oficial, hasta que cumpliera los diez años y comprendiera la situación. [17] [18] .
En la Edad Media, la presión cultural sobre la comunidad judía llevó a muchas niñas a casarse siendo niñas (antes de convertirse en Bogrots ) [19] . Los muchachos también fueron sometidos a presiones. Algunos rabinos estipularon que los niños debían casarse tan pronto como alcanzaran la mayoría de edad, ya que se creía que todo el que no se hubiera casado a la edad de veinte años sería maldecido por Dios [20] [21] . Los tribunales rabínicos a menudo forzaban a estas personas a casarse [22] . Sin embargo, hubo excepciones, los antiguos rabinos vieron el estudio de la ley judía como una razón para permanecer solteros [23] .
Los rabinos también negaron por completo el descuido del límite de edad más bajo para el matrimonio y los matrimonios con una gran diferencia de edad entre los cónyuges (por ejemplo, entre un joven y una anciana) [24] [25] . En la Edad Media, muchos intentaron prohibir las bodas infantiles, pero la actitud hacia ellas era mucho más tolerante que hacia posibles manifestaciones de pedofilia.
Hoy en día, las bodas de niños no son comunes en la sociedad judía. Ahora se ha vuelto extremadamente raro, ya que en muchos países están prohibidos por ley.
La poligamia en el judaísmo se considera posible para evitar el hambre, la viudez o en caso de infertilidad femenina [26] , así como en un matrimonio levirato , cuando un hermano debía casarse y mantener a la viuda de su hermano (Deuteronomio, 25:5- 10). A pesar de las numerosas referencias en la Torá, los eruditos creen que la poligamia en realidad no era común en los tiempos bíblicos, ya que la poligamia requiere riqueza [27] . Michael Coogan , por otro lado, argumenta que la poliginia era común en los tiempos bíblicos, y se desvaneció solo en el siglo II d. C. 28] .
En el siglo XI, el rabino Gershom introdujo una prohibición de 1000 años sobre la poligamia para los judíos asquenazíes [29] [30] . La introducción de esta prohibición entre los judíos Ashkenazi se explica por las siguientes razones [30] :
El Israel secular moderno , fundado durante esta prohibición de 1000 años, no permite los matrimonios polígamos. Pero al mismo tiempo, aquellos judíos que ya se han vuelto polígamos reciben la ciudadanía israelí sin problemas, y sus uniones matrimoniales con una segunda esposa y sucesivas son legalmente válidas con todas las consecuencias que esto conlleva [31] .
Existen las siguientes restricciones a la poligamia:
No tomes esposa con su hermana, para hacerla rival, para revelar su desnudez en su presencia, durante su vida...
— Levítico 18:18
Si alguno toma mujer y a su madre, comete iniquidad .
— Levítico 20:14La Torá también prohíbe al rey "multiplicar esposas" (Deut. 17:17), lo que los autores del Talmud interpretan como "no más de 18 esposas" [32] .
De los tres antepasados del pueblo judío, Abraham , Isaac y Jacob , solo Isaac era un hombre de una sola mujer. Abraham tuvo concubinas, cuyo número no se especifica en la Torá, la primera de ellas, Agar, se la dio Sara porque ella misma no podía dar a luz. Jacob se convirtió en polígamo, no por su propia voluntad: cuando trabajó para su tío Labán durante 7 años para su esposa Raquel, luego de la boda, el tío Labán le dio a su hermana Lea en lugar de Raquel, que Jacob descubrió solo por la mañana. Y aunque una semana después jugó una boda con Rachel, pero para Lea tuvo que trabajar para Labán durante otros 7 años. Posteriormente, cuando Leah y Rachel intentaron dar a luz a tantos niños como fuera posible, llamaron a las criadas para que las ayudaran: Leah - Zelfa y Rachel - Valla. Como resultado, los cuatro dieron a luz a Jacob 13 hijos: 12 antepasados de las tribus de Israel y una hija.
En el judaísmo moderno, existe un movimiento " A-bayt a-yehudi a-shalem ", que pide la legalización de la poligamia para resolver el problema demográfico en el Israel moderno, refiriéndose al final del período de 1000 años durante el cual la poligamia fue prohibido. Sus oponentes se oponen a esto diciendo que las palabras "durante 1000 años" significan "para siempre" [33] .
Lista de polígamos mencionados en el Tanaj :
Según los resultados de la encuesta nacional de población judía 2000-2001, el 47% de los matrimonios en los que participaron judíos en los Estados Unidos en 1996-2001. se registraron con socios no judíos. El número de matrimonios interétnicos también ha aumentado en otros países. Los líderes judíos de varias corrientes del judaísmo están de acuerdo en que la posible asimilación conduce a una crisis de identidad nacional, pero al mismo tiempo, sus opiniones sobre los matrimonios interétnicos son diferentes:
También existen diferentes opiniones sobre los componentes del matrimonio interétnico, basadas en diferentes ideas sobre quién se considera judío y quién no. Las corrientes ortodoxas y conservadoras no consideran a un judío cuya madre no era judía.
Las cuestiones relacionadas con el estatuto personal de los ciudadanos, como el matrimonio y el divorcio, están en Israel bajo la jurisdicción de los tribunales religiosos (tribunales rabínicos, así como los tribunales religiosos musulmanes, cristianos y drusos) [35] . Por lo tanto, los matrimonios entre representantes de diferentes religiones, por ejemplo, un druso con una judía o una mujer musulmana con un cristiano, no pueden celebrarse oficialmente en Israel. Los matrimonios celebrados en el extranjero también son válidos en Israel, independientemente de la afiliación religiosa.
Desde 2010, el concepto de matrimonio civil se ha introducido en Israel para personas que no pertenecen a las confesiones tradicionales israelíes [36] . Aquellos que deseen registrar un matrimonio civil en Israel deben presentar una solicitud adecuada al nombre del registrador de matrimonio en el Ministerio de Justicia. La petición, junto con los documentos que la acompañan, se presenta para su verificación a los tribunales religiosos de todas las confesiones oficiales. En caso de que todos los tribunales confirmen que ninguno de los cónyuges pertenece a ninguna confesión, se invita a la pareja al Ministerio de Justicia para registrar el matrimonio [37] . En la práctica, la mayoría de estas parejas, como cualquier otra que desee casarse fuera del sistema de tribunales religiosos, se casan en el extranjero (por ejemplo, en Chipre).
Según los partidarios del judaísmo ortodoxo , los matrimonios israelíes entre judíos deben llevarse a cabo de acuerdo con la halajá , lo que implica seguir una serie de reglas según las cuales las personas (por ejemplo, un kohen y una mujer divorciada, o una pareja en la que uno de los socios no es judío) no puede legitimar oficialmente su relación [38] .
El 21 de noviembre de 2006, la Corte Suprema de Israel dictaminó que los matrimonios entre personas del mismo sexo y las uniones civiles realizadas en el extranjero también son válidas en Israel [39] [40] [41] .
La halajá (ley judía) permite el divorcio. El documento de divorcio se llama " get ". La parte final de la ceremonia de divorcio es que el esposo entrega el documento de divorcio a la esposa o su agente. Sin embargo, la propia esposa puede presentar una demanda en la corte rabínica para iniciar el divorcio. En este caso, el esposo se verá obligado a entregar el documento si ha violado al menos una de sus muchas obligaciones. En caso de divorcio, la esposa puede o no tener derecho a un pago en efectivo.
El judaísmo ha reconocido el derecho de una esposa ofendida (física o psicológicamente) a divorciarse desde el siglo XII [42] . El judaísmo conservador sigue la halajá a pesar de las diferencias con el judaísmo ortodoxo. Los judíos reformistas generalmente usan una forma separada de ketubah en sus bodas. No aceptan los divorcios en la forma en que fueron descritos, viendo el divorcio civil como necesario y suficiente. Sin embargo, algunos rabinos reformistas alientan a la pareja a pasar por un proceso completo de divorcio.
El judaísmo conservador y ortodoxo no reconoce la ley civil como la ley religiosa más importante y, por lo tanto, no considera suficiente el divorcio civil. Un hombre y una mujer pueden estar justificadamente divorciados con respecto a los puntos de vista de los judíos reformistas , pero aun así estar casados de acuerdo con las leyes de la sociedad de conservadores. El judaísmo ortodoxo no reconoce las bodas reformistas porque, si se producen, los hijos de una mujer reformista que se vuelve a casar serán considerados como mamzerim (ilegítimos), ya que esta mujer seguirá siendo considerada en su primer matrimonio, y sus hijos, por tanto, productos de adulterio Los hijos ilegítimos de una mujer casada es un estado personal que no permite el matrimonio con una persona que no sea mamzer .
Según la tradición, cuando el marido se da a la fuga o se desconoce su paradero por cualquier motivo, la mujer se convierte en Aguna (“atada”) y no puede volver a casarse debido a que el divorcio sólo puede iniciarlo el marido [43] . Antiguamente, la desaparición de un marido en tierras lejanas era la razón principal de tal situación. Hoy en día, cuando un marido se niega a redactar un acuerdo de divorcio por motivos de dinero, propiedad o tutela, la mujer no puede volver a casarse. El hombre en esta situación se llama Mesarev get (se negó a divorciarse).
Las sociedades conservadoras y ortodoxas intentan evitar que una mujer no pueda obtener el divorcio de su esposo y resolver tales problemas utilizando varios métodos legales judíos y seculares. Sin embargo, todavía no existe una solución legal al problema de una esposa que ha perdido a su marido.