| Monasterio | |
| Verkhne-Pokrovsky | |
|---|---|
| 52°01′57″ s. sh. 48°54′16″ E Ej. | |
| País | Imperio ruso |
| Ubicación | Provincia de Sarátov |
| confesión | viejos creyentes |
| Tipo de | femenino |
| fecha de fundación | 1774 |
| Fecha de abolición | 1841 |
| Estado | abolido |
El Monasterio Verkhne-Pokrovsky es un monasterio de mujeres Viejas Creyentes que funcionó a finales del siglo XVIII - el primer tercio del siglo XIX en la provincia de Saratov del Imperio Ruso , uno de los monasterios de Irgiz .
Fue fundado por la monja Margarita, hija de un comerciante de Simbirsk, no lejos del Monasterio Superior Spaso-Preobrazhensky en las tierras que le pertenecían en el río Bolshoy Irgiz. El monasterio se convirtió rápidamente en uno de los monasterios de viejos creyentes más grandes. Fue gravemente dañado por un incendio en 1798, pero fue rápidamente restaurado con generosas donaciones de los Viejos Creyentes. No tenía su propia iglesia, una espaciosa capilla de madera se utilizó para los servicios. Fue dañado nuevamente por un incendio en 1837. Después de la negativa de los habitantes del monasterio a aceptar la fe común , el monasterio fue cerrado por decreto imperial y los edificios fueron desmantelados.
Existen varias versiones sobre la fecha de fundación del monasterio.
Según Ivan Dobrotvorsky , un investigador de los Viejos Creyentes de Saratov , el monasterio fue fundado en 1762 [1] . Según Nikolai Popov , el año de fundación del monasterio debe considerarse 1765. Sin embargo, Nikolai Sokolov señala que en 1765 el fundador del monasterio habría tenido solo 14 años [1] . Basándose en el inventario del monasterio compilado en 1827, considera que el año de fundación es 1774, señalando que el inventario probablemente se compiló a partir de las palabras de la propia abadesa, que aún vivía en 1827 [1] .
El skete fue fundado por la monja Margarita, en el mundo Matrona, la hija del comerciante de Simbirsk del segundo gremio Matvey Ilyin [2] [3] , quien fue tonsurada como monja en Moscú en la capilla del Viejo Creyente [4] . El skete estaba ubicado en las tierras del Monasterio Verkhne-Savior-Preobrazhensky [5] [3] no lejos del pueblo moderno de Preobrazhenka [6] y originalmente recibió el nombre del fundador: Margaritin Skete.
Al inspeccionar las tierras del Monasterio Spaso-Preobrazhensky en 1790, se observó que el Monasterio Pokrovsky ocupa hasta cuatro acres para un asentamiento y para jardines y melones hasta quince acres e incluso más [4] .
En 1782, en medio de su skete, Margaret construyó una capilla en nombre de la Intercesión de la Santísima Theotokos con el dinero recaudado de las limosnas [7] . A partir de ese momento, el skete comenzó a llamarse Monasterio Pokrovsky después de su fiesta patronal .
En ese momento, los monasterios masculinos de Irgiz ganaron fama en toda Rusia y se convirtieron en uno de los principales centros de los Viejos Creyentes en el país. Y aunque los monasterios de mujeres no se volvieron tan notables para la vida espiritual de los Viejos Creyentes, [5] también sufrieron mucho por la gloria y los ingresos de los monasterios de hombres. En menos de diez años desde el momento de su fundación, el monasterio de chozas de barro inferiores y chozas excavadas en la tierra adquirió casas pequeñas pero limpias con techos tallados y de paja. Estaban situados en forma de letra P alrededor de la plaza sobre la que se levantaba la capilla [7] . El cuarto lado de la plaza daba al lago Kalach.
La primera abadesa fue la fundadora del monasterio Margarita. En este puesto, fue reemplazada por la monja Eupraxia, quien, sin embargo, no gobernó por mucho tiempo, fue reemplazada por la anciana Mitrodora (en el mundo, Maria Ilyina), una pariente cercana y, posiblemente, incluso la hermana menor. de Margarita [7] . Más tarde, la abadesa fue la comerciante Volsk Nadezhda Alaeva [6] .
A principios del siglo XIX, vivían en el monasterio unas 200 personas: unas 80 monjas y 120 novicias [6] .
Los monasterios de mujeres de Irgiz, a diferencia de los de hombres, no se adhirieron al principio cenobítico. El monasterio constaba de varias comunidades, conectadas por la unidad de la carta monástica y la subordinación a la abadesa. Cada una de estas comunidades estaba encabezada por una monja rica que mantenía a las monjas más pobres ya las blancas como hijas evangélicas . Los miembros de tal comunidad dependían exclusivamente de tal madre evangélica y de la abadesa del monasterio, sin estar en modo alguno vinculados con las madres evangélicas de otras comunidades [8] .
Toda mujer recién tonsurada debía elegir una madre evangélica para sí misma y aportar una cierta cantidad, por lo general al menos 100 rublos, a favor del tonsurador y de la comunidad. Si la madre del evangelio no tenía espacio libre en las celdas , se construía una nueva a expensas del recién llegado. Sólo la gran celda en cruz de la abadesa y la capilla se consideraban monásticas comunes. Cada celda tenía un patio con dependencias, algunas también tenían un jardín [8] .
De entre las madres comunitarias se elegían 12 ancianas catedralicias, generalmente entre las que tenían más hijas evangélicas, esto servía como una especie de recomendación de su dignidad. El número de hijas evangélicas y novicias por cada madre comunal oscilaba entre 2-3 y 20, siendo la abadesa la que más [8] .
La madre comunitaria con relación a sus hijas evangélicas gozaba del derecho al primer castigo: podía hacer reverencias, dar " obediencia " trabajos difíciles, por faltas mayores, de acuerdo con la abadesa, generalmente podía ser expulsada del monasterio. Como no había comida común, la madre comunitaria tenía que cuidar la alimentación de su comunidad. La fuente de los fondos era el trabajo personal y las limosnas. Al no tener tierra propia, los vagabundos no podían dedicarse a la agricultura , por lo que se volcaron a la jardinería , la cual lograron establecer muy bien [9] . La falta de tierras también impuso restricciones a la cría de ganado , cada comunidad y abadesa tenía solo 1-2 caballos y varias vacas, aunque de buena raza [9] .
La mayoría se dedicaban a la costura , cosían lino según las órdenes de los Viejos Creyentes, tejían medias, hilaban, tejían. En la década de 1820, gracias a los esfuerzos de la Madre Superiora Nadezhda, el monasterio desarrolló la costura de sudarios y túnicas de iglesia con oro, plata y seda, así como la decoración de imágenes con papel de aluminio, piedras, perlas y cuentas [9] . Las monjas también trabajaban a tiempo parcial en los pueblos vecinos: henificación, deshierbe, cosecha, pesca en Irgiz y lagos; esto lo hacía principalmente la belitsa, bajo la supervisión de las ancianas [10] . Las ganancias más lucrativas eran la lectura de los cánones funerarios y el salterio en las casas de los cismáticos adinerados , por lo que se podía ganar de 50 a 300 rublos, según la duración de la conmemoración . Las limosnas del mundo se aceptaban tanto en dinero como en provisiones. Iban por turnos al campo de entrenamiento, ya veces a voluntad, con la bendición de la abadesa. Otra oportunidad de apoyo a la comunidad fue la realización de trabajos en monasterios masculinos: coser ropa de cama y ropa para los monjes, lavar los pisos y paredes de las iglesias y la celda del rector antes de las vacaciones, cuidar los jardines del monasterio y los jardines delanteros. [10] .
Monjas y belitsy vivían en el monasterio , y entre las monjas había muchos esquemas .
La ropa de la monja era un vestido de verano, sobre el cual se ponía algo similar a una túnica con un pequeño cuello alto hecho de material negro. Se ató un desbordamiento redondo alrededor del cuello, como monjes, con un borde rojo a lo largo del costado o del mismo color con una capa, el llamado manto. Además, se puso un sombrero redondo sin banda, cosido de materia negra delgada. En la parte posterior, estaba conectado a un cuello redondo, más corto que el primero, con un borde negro, se le unía un babero, en forma de pechera secular sin tarifas. Estas tres cosas conectadas se llamaban "apóstol" y se suponía que debían usarse constantemente. Además, en la cabeza de las monjas había bufandas negras atadas debajo de la barbilla, los bordes de la bufanda que se extendían a lo largo de los hombros y alrededor del cuello, a lo largo del cuello redondo, tenían que aflojarse. Los rostros estaban cubiertos con un velo negro, el llamado "hilvanado". Los belitsy se adhirieron a un color y cubrieron sus cabezas con bufandas negras u oscuras [11]
Los servicios de la iglesia en el monasterio fueron en un orden ligeramente diferente al de los hombres. Los hieromonjes y sacerdotes enviados desde los monasterios realizaban servicios divinos solo en las principales festividades. En los días ordinarios, eran reemplazadas por mujeres que se turnaban para realizar los servicios en la capilla. Al mismo tiempo , la abadesa siempre leía personalmente el evangelio . Los días de semana, las madres comunitarias a menudo enviaban servicios en sus celdas "cruzadas". No hubo liturgias por la ausencia de un altar en la capilla [12] .
Los servicios de réquiem y la conmemoración de los muertos eran realizados por las mismas monjas, a menudo también enterraban a sus hermanas sin sacerdotes que enterraban a los muertos en ausencia [12] .
Una de las cuestiones complejas y no resueltas en la historiografía es la cuestión de la moralidad de los habitantes del monasterio de los Viejos Creyentes. En algunas fuentes, se señala que la vida de las monjas del monasterio estaba lejos de ser ascética , que, contrariamente a la posición monástica, tanto la embriaguez como el libertinaje estaban presentes en el monasterio .
Hieromonk Arseny escribió [13] : “Las conexiones ilícitas de monjes con monjas y su constante estadía juntos no los puso en una vida vergonzosa; todo tipo de fiestas monjas y novicias se encuentran en el monasterio con el pretexto de la romería. Y se permiten pasar la noche en las celdas compartidas con los monjes, y los kliroshanki con los kliros y se embriagan en un grado exorbitante, y luego los monjes con los kliros, por el contrario, en un convento sin ningún hueco. día y noche. Muchos monjes se casaron y tuvieron a sus esposas en los monasterios”.
En la colección de escritos del ex obispo de Saratov Jacob (Vecherkov) "Sobre la división de la secta fugitiva en la provincia de Saratov" se dan numerosos ejemplos de violaciones de las reglas de la vida monástica. Así que las hijas evangélicas de Anfisa, la usurera del convento, aprovecharon con éxito su debilidad por el vino para conseguir una cita fuera de turno en el monasterio de hombres "por trabajo". Y aunque no los dejaba ir allí sin ella, también era muy conveniente bajo su supervisión lavar los pisos de los monjes jóvenes, ya que ella llegaba al monasterio "muerta de borrachera" y, a veces, incluso "inconsciente" [10] . En su memorándum al Sínodo , también citó numerosos ejemplos de violaciones de los votos monásticos: acusa al abad del Monasterio de la Transfiguración Superior Siluan en relación con la niña Alexandra, que vive en el Monasterio de la Intercesión en la celda de la anciana Olympias de Moscú, la monja del monasterio Pavlina Lavinskaya fue acusada en relación con el monje Iosaph, que prácticamente vivía en su celda, bebiendo constantemente, la monja Izmaragda fue acusada de tener una relación con el sacerdote Evdokim Parfeniev y embriaguez [14] .
Sin embargo, ya a fines del siglo XIX, había una clara falta de neutralidad de las publicaciones con hechos similares, en particular, los artículos de Ivan Dobrotvorsky , que se convirtieron en la base fundamental de muchas de tales declaraciones [15] :
“La tendenciosidad es su principal inconveniente. El pensamiento preconcebido se filtra a través de cada página, descaradamente, como un remiendo nuevo en ropa vieja. El autor, por todos los medios, quiere probar que en el cisma todo fue malo, en la ortodoxia fue bueno.
Los investigadores modernos de la historia de los monasterios de Irgiz consideran principalmente que la información sobre los numerosos pecados de los monjes y monjas es una exageración y parte de la propaganda anticismática, y señalan que la información sobre ellos aparece solo en las fuentes tardías del siglo XIX, además, publicado por la Iglesia sinodal [16] , y no están respaldados por documentos de archivo [17] .
En 1827, la abadesa compiló una descripción del monasterio y su propiedad. En ese momento, el monasterio tenía hasta cien hogares, en los que había hasta doscientas celdas. Las celdas eran de madera, cubiertas con tablas y paja, los patios estaban cercados con juncos y tablas. En la capilla de madera se guardaban iconos y decoraciones por valor de hasta diez mil rublos. Había un campanario con nueve campanas [4] . En el monasterio vivían unas 700 monjas y novicias [6] .
Desde aproximadamente 1826, las autoridades estatales, provinciales y eclesiásticas iniciaron una nueva etapa de persecución de los Viejos Creyentes, principalmente los monasterios de Irgiz , como su principal centro espiritual. Al Monasterio Pokrovsky se le ofreció repetidamente cambiar a la misma fe, pero las monjas siempre se negaron.
El gobernador de Saratov, el príncipe A. B. Golitsyn , en un informe de 1828, escribió que los monasterios de mujeres de Irgiz no tenían nada parecido a los monasterios, en todas partes "aparentemente una completa desgracia". Contó 20 esquemas, 300 monjas y 200 belitsa en el monasterio, y señaló que ese hacinamiento, combinado con el libre acceso a cualquier celda, “forma claramente el grado en que se permite la depravación en estas viviendas: el libertinaje, tan intolerable en un civil. estatal y acarreando con consecuencias perjudiciales" [18] . Sin embargo, el reinado posterior de Golitsyn no afectó al monasterio de ninguna manera.
Sin embargo, ya en 1833, el Ministerio del Interior envió a Arseniev , un oficial para asignaciones especiales, a Irgiz para desarrollar un plan para la destrucción de la escisión aquí. La propuesta de Arseniev incluía la abolición completa de los monasterios de mujeres [19] . Pero la provincia en ese momento estaba encabezada por F. Pereverzev , quien era bastante condescendiente con los Viejos Creyentes, y nuevamente la amenaza pasó al monasterio [20] . Contrariamente a todos los decretos del gobierno, Hieromonk Hilarius incluso tonsuró a 6 mujeres en el monasterio en el invierno de 1833-1834 [20] .
En 1837, el Monasterio Sredne-Uspensky se convirtió a la fe común : 13 monjas fueron reubicadas en el Monasterio Pokrovsky [21] , el resto fueron enviadas a residencia permanente. En el mismo año, el Monasterio de la Intercesión también sufrió, aunque todavía no por las autoridades, sino por un incendio. El 25 de mayo se produjo un incendio en el que quedaron destruidas hasta 50 viviendas. La madre superiora Nadezhda (Alaeva) solicitó permiso al gobernador Bibikov para construir nuevas celdas, señalando que habían sufrido hasta 130 personas, en su mayoría ancianos y sin hogar, que quedaron sin hogar. El gobernador, sin embargo, permitió que sólo se restaurara el rebaño del rector para que pudieran albergarse en él hasta 30 monjas ancianas, pero no permitió que se construyera nada más [22] .
En 1839, Bibikov propuso al gobierno limitar el número de residentes en el Monasterio de la Intercesión solo a aquellos que le fueron asignados de acuerdo con la octava revisión. El comité secreto del cisma estuvo de acuerdo con esta propuesta, aunque permitió que todos los mayores de 60 años permanecieran en el monasterio. En ese momento, 196 personas vivían en el monasterio, incluidas 141 monjas. De estos, solo 57 personas cumplieron con los requisitos. También se decidió dejar en el monasterio a una docena más de lisiados desarraigados, que no tenían adónde ir, y las 129 personas restantes fueron enviadas a sus lugares de residencia permanente [23] . Este fue el principio del fin del monasterio.
En el mismo año, 1839, el 28 de noviembre, el Ministro de Bienes del Estado , Kiselyov , presentó al Comité Secreto una propuesta para finalmente destruir ambos Monasterios Superiores, convirtiendo a sus habitantes en campesinos de propiedad estatal y cancelando el exceso de tierra al tesoro. Sin embargo, teniendo en cuenta los trágicos acontecimientos de 1837, el comité no consideró posible tomar tal decisión de inmediato. El emperador también dejó su resolución en el diario del comité: "Ten cuidado" [23] . Sólo dos años después, el 27 de abril de 1841, se emitió un decreto imperial, según el cual “…5. Convertir el Monasterio de la Intercesión en un monasterio de fe, confiando la administración de los servicios y el treb al sacerdote del Monasterio de la Transfiguración. 6. Todas las monjas que no acepten la misma fe deben ser enviadas a sus familias, y las personas sin hogar, las ancianas y las enfermas deben ser colocadas en un asilo especial para mujeres, a expensas de los ingresos monásticos...” [24] .
El gobernador Fadeev , quien recibió instrucciones de poner en vigencia el decreto, desarrolló un plan completo para la conversión sin conflictos de ambos monasterios superiores a la misma fe . Todo se llevó a cabo en el más estricto secreto, incluso muchos de los participantes directos en la apelación no tenían conocimiento del propósito de la operación, ambos monasterios estaban aislados tanto de los pueblos circundantes como entre sí. Después de eso, el gobernador ingresó al monasterio, reunió a las monjas y les leyó un decreto imperial, la abadesa Nadezhda y las monjas nuevamente se negaron a aceptar la fe común, luego el rector del monasterio de la fe común, Archimandrita Platon, quien llegó en secreto. con el gobernador, entró en la capilla, donde sirvió un servicio de oración y roció la capilla con agua bendita , privándola así de toda santidad a los ojos de los Viejos Creyentes [24] . Las monjas se sometieron solo pidiendo permiso al gobernador para regresar con sus familias. El monasterio masculino se convirtió de la misma manera. El gobernador, teniendo en cuenta la obediencia de las monjas, consideró posible quedarse con todos los bienes muebles de que disponían para ellas, embargándose únicamente libros, cuadernos manuscritos y ornamentos monásticos [25]
Por orden del jefe de policía, todas las monjas y belitsy debían abandonar el monasterio en el plazo de tres días, habiendo vendido sus celdas y jardines personalmente o a través de apoderados. Pronto solo quedó una capilla del monasterio, desde la cual se transportaron los iconos, la sacristía, los libros y una pequeña campana de cinco libras al Monasterio de la Transfiguración. Hacia 1851 no quedaba nada del monasterio [26] .