Los estados superiores de conciencia ( Eng. Higher States of Consciousness , también inglés. Exceptional States of Mind ) son una clase de estados alterados de conciencia en los que se cree que las personas alcanzan mayores niveles de atención, emociones o habilidades cognitivas. Estos estados se presentan a las personas que los experimentan como llenos de significado, deseables y placenteros, sin embargo, para alcanzarlos y mantenerlos (a diferencia de otros tipos de estados alterados de conciencia), se requieren esfuerzos significativos [1] [2] [3 ] [4] .
Según P. Tassi y A. Muse, tales estados de conciencia son el foco de las prácticas orientales tradicionales de crecimiento psicológico y espiritual y se caracterizan por la aparición espontánea de ideas claras y convexas en un estado pasivo de conciencia, que luego se racionalizan en de acuerdo con el sistema de creencias del individuo. Señalan que la cultura occidental moderna a menudo descuida tales estados de conciencia o los considera patológicos [5] .
Los estados superiores de conciencia han sido una de las áreas de investigación más importantes en la investigación transpersonal desde finales de la década de 1960, en particular la psicología transpersonal y la psiquiatría transpersonal [6] [7] [8] [9] [10] . Desde principios de la década de 1990, en relación con el desarrollo de la ciencia de la conciencia, los estados superiores de conciencia han sido ampliamente estudiados en otras áreas de la psicología y la psiquiatría, así como en diversas áreas de la neurociencia [11] [12] [13] [ 14] [15] [16] .
Todas las principales religiones y muchas filosofías hablan (a menudo en forma simbólica) de estados de conciencia que trascienden la experiencia humana ordinaria. De acuerdo con estas enseñanzas, cada persona tiene un potencial que le permite alcanzar un nivel cualitativamente nuevo y superior de percepción de sí mismo, de los demás y del Universo. El logro de estados superiores de conciencia puede garantizarse mediante la adhesión a ciertas ideas, el uso de métodos prácticos y técnicas meditativas, como resultado de lo cual la conciencia se transforma, limpia y enriquece [6] .
Las civilizaciones orientales tradicionalmente han prestado mucha más atención a los estados superiores de conciencia que Occidente desde la antigüedad. La existencia de estados superiores de conciencia en estas civilizaciones se da por sentado, y estos estados de conciencia juegan un papel crucial en varios campos de actividad, incluyendo la poesía, la pintura, el arte de la danza, las artes marciales tradicionales, etc. Las civilizaciones orientales durante varios milenios sistemáticamente comprometido en el análisis de la naturaleza de los estados superiores de conciencia y el desarrollo de una variedad de técnicas para lograr estos estados tan eficientemente como sea posible. En este sentido, los investigadores occidentales suelen considerar los estados superiores de conciencia en el contexto de tradiciones orientales tan importantes como el yoga , el Vedanta , el budismo y el taoísmo [17] [18] [19] [20] .
Uno de los primeros científicos en Occidente en comenzar la investigación sobre los estados superiores de conciencia fue el psiquiatra canadiense Richard Maurice Boeck . En su libro Conciencia Cósmica. An Inquiry into the Evolution of the Human Mind” , publicado por primera vez en 1901 (y posteriormente reimpreso muchas veces en muchos idiomas), presentó la teoría de que hay tres niveles de conciencia:
En este libro, consideró la experiencia mística de Buda , Jesucristo , Mahoma , Plotino , Dante , William Blake , Honore de Balzac , A. S. Pushkin y otros [21] [22] .
Uno de los fundadores de la ciencia psicológica, William James , publicó un libro en 1902 titulado " Las variedades de la experiencia religiosa ", en el que describía la diversidad empírica de los estados superiores de conciencia. Creía que aunque la existencia de estos estados no puede probarse objetivamente, pueden ser estudiados empíricamente por la ciencia tanto desde el punto de vista de los procesos cognitivos como desde el punto de vista de su impacto en la vida de los individuos y las sociedades. Un punto de vista similar fue sostenido por el fundador de la psicología analítica , Carl Gustav Jung [23] .
Durante el siglo XX, la psicología experimental no se ocupaba del estudio de la conciencia en general ni del estudio de los estados superiores de conciencia en particular. En la década de 1960, los estados superiores de conciencia comenzaron a ser estudiados por representantes de la psicología transpersonal (criticada por varios científicos debido a la falta de fundamento científico [24] y la dudosa eficacia de las prácticas basadas en ella [25] ). Además, el interés por el estudio de la conciencia en general ha comenzado a resurgir en la psicología cognitiva. Casi no hay interacción entre estas dos subdisciplinas psicológicas, aunque hay excepciones, como el Center for Consciousness Research de la Universidad de Arizona y su conferencia bienal "Towards a Science of Consciousness" [ significado del hecho? ] .
En la década de 1990, otras áreas de la psicología comenzaron a ocuparse del estudio de la conciencia en general y del estudio de los estados superiores de conciencia en particular. Además, los estados superiores de conciencia comenzaron a estudiarse en neurobiología, donde han surgido muchas áreas nuevas relacionadas, como la neurofilosofía, la neuroteología , la neurofenomenología, etc. Actualmente, los estudios de estados superiores de conciencia son de carácter interdisciplinario [21] .
Alcanzar mayores niveles de atención puede ocurrir de dos formas opuestas: concentración completa en un objeto o, por el contrario, cobertura simultánea de todo el campo sensorio-perceptivo. Por lo general, cuando las personas alcanzan estos estados superiores de conciencia, la autorreflexión desaparece, sienten una paz profunda.
Alcanzar niveles más altos de emoción conduce a experiencias intensas de felicidad, bienestar, compasión, euforia o alegría.
Alcanzar los niveles más altos de habilidades cognitivas está asociado con un sentido de introspección , una comprensión profunda de la naturaleza de las cosas, la estructura del mundo, un sentido de unidad con el Universo o una conexión cercana con esferas o entidades espirituales superiores (por ejemplo , con Dios). En la actualidad, la ciencia no tiene evidencia de que las personas en estados superiores de conciencia realmente obtengan acceso a nueva información, pero subjetivamente, tal experiencia es indudable. Además, dicho conocimiento suele ser inexpresable en palabras, y desaparece rápidamente al regresar al estado ordinario de conciencia, o pierde su significado original experimentado subjetivamente, convirtiéndose en una banalidad [1] [2] .
Diferentes tipos de estados superiores de conciencia pueden ocurrir individualmente o en varias combinaciones. Se conocen los siguientes tipos de estados superiores de conciencia [1] [2] :
Aunque los estados superiores de conciencia han sido objeto de investigación por parte de muchos científicos y filósofos durante bastante tiempo, ninguno de ellos ha presentado una respuesta satisfactoria a la pregunta sobre las causas y los mecanismos de la aparición de estos estados. tiempo presente. . Steve Taylor señala que existe la misma brecha en la explicación en las teorías fisicalistas de los estados superiores de conciencia que en las teorías que intentan explicar la generación de conciencia por parte del cerebro (y por lo tanto crean el difícil problema de la conciencia ) [10] .
En las teorías cognitivas y neuropsicológicas se proponen explicaciones de las ciencias naturales de las experiencias extracorporales (apoyadas en todos los hechos sobre el fenómeno), modelos de aparición de experiencias cercanas a la muerte, así como algunos correlatos neurofisiológicos del estado de meditación Los estados superiores de conciencia, como caso especial de los estados alterados de conciencia, son difíciles de reproducir, muy subjetivos y difíciles de describir, lo que dificulta su estudio científico. Al mismo tiempo, cualquier teoría satisfactoria de la conciencia debe explicar su existencia y emergencia. Sin embargo, los avances en neurociencia dan cada vez más confianza en que ciertos correlatos neuronales están detrás de estos estados, y que será posible determinar las estructuras y mecanismos del cerebro responsables de su aparición y curso. Por lo tanto, los sueños, la hipnosis, la meditación y los estados de flujo pueden estar basados en mecanismos que reducen la actividad general o la conectividad de la actividad de la corteza prefrontal del cerebro, y la excitación de algunas partes de las regiones temporales pueden ser fuentes de desequilibrio. -Experiencias corporales e incluso místicas. Los análogos de las experiencias cercanas a la muerte, a su vez, pueden ser causados en personas sanas por el uso de ciertas drogas, como la ketamina, o la falta de oxígeno [2] .
Desde el segundo punto de vista, los estados superiores de conciencia, especialmente las experiencias fuera del cuerpo, cercanas a la muerte y místicas, se interpretan como indicadores de la independencia potencial de la conciencia del funcionamiento del cerebro. En el marco de este enfoque, son importantes los estudios empíricos que podrían confirmar esta tesis, ya que su afirmación provocaría una revolución en la filosofía y la ciencia en general, sin mencionar la ciencia de la conciencia [2] . Al mismo tiempo, las versiones desarrolladas existentes de esta tesis son poco falsables [26] y no son programas de investigación progresivos, sino regresivos según la clasificación de Lakatos , ya que no tienen poder predictivo, sino que se adecuan constantemente a un -ampliación de la gama de datos empíricos de la neurociencia, la psicofarmacología, la psicología comparada, la genética del comportamiento, la psicología evolutiva, la psicología del desarrollo y la neurofisiología [27] .
La cultura occidental moderna a menudo favorece la conciencia despierta a expensas del sueño y descuida por completo o clasifica como patológicos estados que se consideran normales y privilegiados en otras culturas, como la "meditación trascendental" o los "trances chamánicos" [38]. Los sistemas ideológicos orientales tradicionales de desarrollo psicológico y espiritual presuponen la existencia de una "etapa superior de conciencia". Como menciona Kokoszka [107], se caracterizan por imágenes vívidas y espontáneas que se contemplan durante un estado mental pasivo y eventualmente se experimentan como racionales, de una manera específica congruente con un sistema de creencias propias. Este sistema permite a los practicantes experimentar estos estados, no solo sin ansiedad ni disonancia cognitiva, sino también con un sentimiento de alta racionalidad.
Así, la tesis de la independencia sólo puede asimilar , no anticipar, lo que predice positivamente la tesis de la dependencia . Si evaluamos nuestras hipótesis contrapuestas de acuerdo con el falsacionismo sofisticado del filósofo de la ciencia Imre Lakatos, la tesis de la dependencia se considera progresiva por generar una serie de predicciones novedosas exitosas, mientras que la tesis de la independencia se considera degenerada por simplemente acomodar los datos existentes post hoc (Chalmers , 1999, págs. 138 a 141; Lakatos, 1978, págs. 112, 179).
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