Manifiesto Humanista

La versión actual de la página aún no ha sido revisada por colaboradores experimentados y puede diferir significativamente de la versión revisada el 14 de diciembre de 2013; las comprobaciones requieren 10 ediciones .

Manifiesto Humanista ( eng.  Manifiesto Humanista ) - la designación general de tres manifiestos que describen los principios de la visión humanista moderna del mundo y que llevan los siguientes nombres: "El Manifiesto Humanista" ( 1933 , también llamado a menudo el " Primer Manifiesto Humanista" ) ; " Segundo Manifiesto Humanista " ( 1973 ); y " El humanismo y sus aspiraciones " ( 2003 , también conocido como el " Tercer Manifiesto Humanista "). El texto del primer manifiesto se basa en los principios del humanismo religioso , aunque también lleva la firma de humanistas seculares .

El tema central de los tres manifiestos es un intento de desarrollar en detalle una filosofía y un sistema de valores que no incluye necesariamente la creencia personal en ninguna deidad o "poder superior". Al mismo tiempo, los tres textos difieren significativamente entre sí tanto en forma y tono como en sus objetivos declarados. Cada uno de los textos publicados fue firmado no solo por eminentes científicos, sino también por figuras públicas, cuyas opiniones son consistentes con los principios básicos establecidos en estos textos.

En 1980, el Council on Secular Humanism publicó otro documento de similar naturaleza, denominado Declaración del Humanismo Secular .

Primer Manifiesto Humanista

El Primer Manifiesto Humanista ( ing.  A Humanist Manifesto (Humanist Manifesto I) ) (1933) es un documento programático del humanismo religioso , cuya idea principal era la necesidad de crear una nueva religión humanista no tradicional, centrándose exclusivamente en valores mundanos. [una]

Los principales autores del Manifiesto fueron el filósofo Roy Wood Sellars , miembro de la Primera Sociedad Humanista de Nueva York, y el ministro unitario Raymond B. Bragg .

El manifiesto se publicó en un número de la revista The New Humanist con 34 firmas, entre las que se encontraban el filósofo John Dewey , el ateo William Floyd , el historiador Harry Elmer Barnes , y muchos líderes de sociedades unitarias y universalistas, como Edwin G. Wilson. .

El Manifiesto enfatizó que el desarrollo de la sociedad humana, los nuevos conceptos y logros científicos requieren una revisión de la actitud hacia la religión: el poder de la modernidad debe satisfacer precisamente las necesidades actuales. La creación de tal religión es la principal necesidad de la modernidad” [1] .

El humanismo se definió así como una especie de movimiento religioso diseñado para trascender y reemplazar religiones más antiguas basadas en revelaciones supuestamente sobrenaturales. El Manifiesto proponía un nuevo sistema de creencias basado en 15 tesis que, aunque generalmente seculares, rechazaban la sociedad fallida, utilitaria, lucrativa y existente existente y daban una idea general de una sociedad igualitaria mundial basada en la cooperación voluntaria mutua. En particular:

Como escribe el investigador ruso Yuri Cherny, la firma del Manifiesto Humanista “se convirtió en el comienzo de un influyente movimiento humanista, tanto en Estados Unidos como en otros países del mundo. Este movimiento recibió diferentes denominaciones (humanismo religioso, humanismo naturalista, humanismo científico, humanismo ético, etc.), según el énfasis que le dieran los seguidores” [1] .

Segundo Manifiesto Humanista

El segundo Manifiesto Humanista ( inglés:  Humanist Manifesto II ) fue preparado en 1973 por el filósofo Paul Kurtz y el ministro unitario Edwin G. Wilson .

Reflejó, como señalaron sus autores, que tras la publicación del Primer Manifiesto Humanista “nuevos giros y realidades de la historia mundial: la expansión del fascismo y su derrota en la Segunda Guerra Mundial , la escisión del mundo en dos sistemas opuestos y la creación de un “campo socialista” mundial, la Guerra Fría y la carrera armamentística , la creación de la ONU, la aceleración del progreso científico y tecnológico, el desarrollo de las democracias y el fortalecimiento de los movimientos de derechos humanos en Occidente en el contexto de la mejora el bienestar material y la calidad de vida de la población” [1] .

Los autores señalaron numerosos peligros que amenazan el bienestar humano e incluso la existencia misma de la vida en la Tierra, a los que incluyen la amenaza al medio ambiente, la superpoblación, las actividades de instituciones inhumanas, las represiones totalitarias, la posibilidad de un ataque nuclear, biológico y catástrofe química, la difusión de cultos irracionales y enseñanzas religiosas que predican la humildad y el aislamiento [1] .

El Manifiesto llamó a todos los pueblos de la Tierra a aceptar "un conjunto de principios generales que pueden servir como base para la acción conjunta, es decir, principios positivos correlacionados con el estado moderno del hombre", se propuso un proyecto para un mundo laico. sociedad (laica), cuyo propósito, en su opinión, debería ser "la realización del potencial de cada individuo humano, no de una minoría elegida, sino de toda la humanidad" [1] .

El Manifiesto presentó el punto de vista de los partidarios de la filosofía del humanismo moderno sobre el sentido de la vida , las libertades civiles y la democracia, defendió los derechos humanos al suicidio, al aborto, al divorcio, a la eutanasia y a la libertad sexual, reconoció la posibilidad de varios enfoques humanistas - tanto ateo (asociado con el materialismo científico) como liberal-religioso (que niega las religiones tradicionales) humanismo [1] .

La mayoría de las propuestas que se hacen en el documento (como contrarrestar el racismo y la proliferación de armas de destrucción masiva , un fuerte apoyo a los derechos humanos ) están fuera de toda duda. Las recomendaciones para la legalización del divorcio , el control de la natalidad y la introducción de nuevas tecnologías para mejorar la calidad de vida también cuentan con un amplio apoyo en la sociedad occidental . La iniciativa de establecer la Corte Internacional de Justicia ya se ha puesto en práctica . Al mismo tiempo, el manifiesto también contiene una serie de posiciones controvertidas.

Publicado inicialmente con un pequeño número de firmas, el texto del documento circuló ampliamente y recibió miles de firmas adicionales, y el sitio web de la Asociación Humanista Estadounidense (AHA) publicó un llamado a los visitantes del sitio para que pusieran nuevas firmas en el documento. La estipulación especial de que cada firmante no tiene que estar de acuerdo con todas y cada una de las tesis, sino que sólo puede sustentar la idea general, sin duda ayudó a muchos a superar dudas y agregar su nombre.

Entre las declaraciones citadas con frecuencia del manifiesto de 1973, se destacan dos: "Ninguna Deidad puede salvarnos, debemos salvarnos a nosotros mismos" y "Somos responsables de lo que somos y de lo que seremos". Ambas posiciones presentan un serio problema para los fundamentalistas cristianos comprometidos con la doctrina de la sujeción del hombre a la voluntad de un Dios todopoderoso que supervisa.

Tercer Manifiesto Humanista

El Humanismo y sus Aspiraciones , subtitulado “El Tercer Manifiesto Humanista” ( Ing.  “El Humanismo y Sus Aspiraciones”, Manifiesto Humanista III ), es hoy el último de los sucesores del Primer Manifiesto Humanista de 1933. Fue publicado en 2003 por la Asociación Humanista Estadounidense (AHA) [2] , que preparó su texto como parte de su comité [3] . El término "Manifiesto Humanista" es propiedad de la AGA.

El manifiesto más nuevo se hace deliberadamente significativamente más corto que los dos anteriores e incluye seis creencias fundamentales que se hacen eco de las tesis de textos anteriores. Aquí están:

La lista de firmantes del tercer manifiesto incluye 21 premios Nobel .

Otros manifiestos de apoyo al humanismo

Además del Manifiesto Humanista "oficial" de la Asociación Humanista Americana (AHA) , existen otros documentos de naturaleza similar. Se sigue alentando la formulación de nuevas declaraciones que tengan los mismos objetivos que los manifiestos antes mencionados. A continuación se presentan tres ejemplos de tales documentos.

Declaración del Humanismo Secular

En 1980, el Council on Secular Humanism , fundado por Paul Kurtz y aún más laico y antirreligioso que la AHA, publicó la " Declaración de Secular Humanism ", que se convirtió esencialmente en otro manifiesto. El documento contiene las siguientes secciones:

  1. Libertad de investigación
  2. Separación de la iglesia y el estado
  3. El ideal de la libertad
  4. Ética basada en el pensamiento crítico
  5. educación moral
  6. escepticismo religioso
  7. primacía de la razón
  8. Ciencia y Tecnología
  9. Evolución
  10. Educación

Manifiesto Humanista 2000

El Manifiesto Humanista 2000: Un llamado a un nuevo humanismo planetario [4] fue escrito por Paul Kurtz y publicado en 2000 . Este material difiere de los tres manifiestos-ensayos humanistas, en primer lugar, en que es un libro completo y, en segundo lugar, este libro no fue publicado en nombre de la Asociación Humanista Estadounidense , sino por el Consejo de Humanismo Secular . En su libro, Kurtz argumenta con la mayoría de las tesis del Segundo Manifiesto Humanista de 1973, del que es coautor.

Declaración de Neo-Humanismo 2010

En 2010, Paul Kurtz escribió su último manifiesto "Neohumanismo: una declaración de principios y valores seculares: personales, sociales y planetarios [5] "

Notas

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Yuri Cherny. humanismo moderno. Revision analitica. Parte 2. Archivado el 5 de noviembre de 2008 en Wayback Machine .
  2. ↑ El humanismo y sus aspiraciones Archivado el 6 de septiembre de 2010 en Wayback Machine // Sitio web oficial de la Asociación Humanista Estadounidense (AHA  )
  3. Firmantes notables Archivado el 19 de junio de 2010 en Wayback Machine .
  4. Kurtz P. Humanist Manifesto 2000. A Call for a New Planetary Humanism Archivado el 26 de marzo de 2011 en Wayback Machine // sitio web de la Sociedad Humanista Rusa  (ruso)
  5. Declaración de neohumanismo Archivado el 26 de abril de 2014 en Wayback Machine .

Enlaces