Jesús

Esus , o Esus ( "maestro" o "maestro" galo ) es un dios en la mitología celta , conocido por dos monumentos y una línea del poema inacabado "Pharsalia, o Acerca de la Guerra Civil" ( lat.  Bellum civile sive Pharsalia ) por el poeta romano Lucano : “Calman con sangre terrible... al Jesús terrible en sus santuarios salvajes...” (Lucan. Pharsal., I, 444-446).

Poeta romano del siglo I d.C. mi. Lucano y sus comentaristas nombran la tríada de los dioses galos supremos (y bajo sus propios nombres) y la forma de ofrecerles sacrificios: Esus aceptó los sacrificios colgados de un árbol; Taranis  - quemado en cestas de mimbre ; Teutates  - ahogado en un barril de agua. En los llamados escolios de Berna a Lucano (que datan de la época entre los siglos IV y X d.C.), una vez se dice que Esus es Marte y se le sacrifican personas colgadas de un árbol, y en otra ocasión que Esus es Mercurio , venerado por comerciantes [1] .

El nombre Esus está asociado con la antigua raíz indoeuropea esu , que significa "buen dios" o "señor dios", similar al irlandés Dagda . Una de las tribus galas se llamaba Esuvii ( Esuvii ) [2] .

El tipo iconográfico del dios (representado en los relieves galorromanos de altares de París y Tréveris) confirma la conexión de Jesús con los árboles, representándolo (barbudo o imberbe) cerca de un árbol con una especie de hoz (¿hacha?) en su mano. Su gesto, tal vez, reproduzca el momento del ritual druídico de adoración al muérdago . El toro ( lat.  Tarvos Trigaranus ) con tres garzas egipcias de pie sobre su cabeza y espalda está asociado con el árbol de Esus, también conocido por las imágenes en el altar. .

Una de las imágenes más famosas de este dios, que se encuentra en el altar bajo la Catedral de Notre Dame en París, tiene la forma de un leñador talando un árbol. Aesus también aparece como tallador de madera en dos relieves galorromanos del siglo I d.C. mi. El celtólogo francés Jean-Jacques Atte lo consideraba una encarnación asociada con la fertilidad y la cosecha, mientras que Cernunnos era la encarnación del lado más oscuro: el bosque y el mundo de los muertos. Según el celtólogo N. S. Shirokova: “... el toro, representado junto con grullas, conductores de las almas de los muertos, está asociado con el Otro Mundo, y como símbolo astral, es la encarnación de la fertilidad cósmica. En este caso, el árbol representado en ambos altares es el Árbol del Mundo . Está claro que solo un gran dios puede ser representado rodeado de tales símbolos.

Como señaló el germanista Jan de Vries : “El informe de estos sacrificios en la horca y la imagen en el altar parisino, en primer lugar, permiten suponer que Jesús es el nombre de la deidad principal de los galos y que, muy probablemente , debe compararse con Mercurio o con el Odín germánico del norte » [3] . Las víctimas de Odin también fueron colgadas en un árbol [4] . Ambos dioses eran patrones del movimiento y el transporte. Odin también fue llamado el "dios de la carga", envió a los marineros un viento favorable. Siendo el dios de la astucia y la intriga, el arte y la artesanía, Odín patrocinó a los constructores de barcos. Jesús también fue venerado por los constructores de barcos (el altar parisino fue encargado por los constructores de barcos de Lutecia), que funcionalmente se asemeja a Mercurio. Sin embargo, según M. Eliade , que se pronunció sobre la asunción de J. de Vries y la posibilidad de restaurar el panteón celta: “De hecho, no sabemos nada con seguridad” [5] .

Notas

  1. M. Annei Lucani Commenta Bernensia // Usener H., 1869. S.32
  2. Carl Waldman, Catherine Mason. Enciclopedia de los pueblos europeos . - Infobase Publishing, 2006. - 975 p. — ISBN 9781438129181 .
  3. Jap de Vries. Kelten y alemán. — (Biblioteca Germanica 9). Berna 1960. - S. 108.
  4. Jaqueline Simpson. vikingos. Vida, religión, cultura . — Litros, 2017-09-05. — 252 págs. — ISBN 5457028038 .
  5. Eliade, M. Historia de la Fe y las Ideas Religiosas. Volumen II. De Gautama Buda al triunfo del cristianismo. - M. : Criterio, 2002. - S. 72.

Literatura