Taranis

Taranis

Taranis (Júpiter con rueda y relámpago),
Haute-Marne , Francia
Mitología mitología celta
Piso masculino
En otras culturas Júpiter y Thor
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Taranis ( Taranis , "Thunderer" [1] ) es el dios del trueno en la mitología celta ; se cree que por su nombre, iconografía y funciones se acerca a otros dioses del trueno del panteón indoeuropeo . Dada la escasez de fuentes escritas sobre él (y el panteón celta en general), existen varias teorías sobre el culto, las características y las funciones religiosas de Taranis. Asociado con Júpiter ("Júpiter celta") [1] .

Etimología

El nombre Taranis se traduce como "Trueno", está relacionado con OE. torann  - "trueno" [2] . Teológicamente, este dios es la personificación del trueno, y en varias dedicatorias se le identificó con el Júpiter romano . Según los celtólogos Christian-Joseph Guyonvarch y Françoise Leroux : “Taranis, por su nombre, recuerda el aspecto “terrible” o “aterrador” de Júpiter. Podría correlacionarse con el componente militar del poder” [3] .

La etimología adicional se remonta al Proto-IE. *tṛHon- “trueno, dios del trueno”, ya que el teónimo celta no puede separarse del nombre del dios anatolio del trueno Tarhunt : hitita. d Tarhu(nna)- , luv.  Tarḫunt- , de donde también se toman prestados los nombres etruscos Tarhon y Tarquinius [4] .

La forma casubia del nombre del Tronador se tomó prestada del celta - *taronъ ~ *tаronъ , que se usó junto con el eslavo original Perun [4] .

Datos históricos y características

Fuentes

Como sabéis, el testimonio escrito más completo de autores antiguos sobre los dioses de los antiguos galos es el célebre mensaje de Julio César (César. Apuntes sobre la guerra de las Galias , VI, 17), en el que da su correspondencia comparativa entre los romanos y dioses celtas (la llamada " interpretatio romana ") [5] [6] . Según Guyonvarch y Leroux, teniendo en cuenta el hecho de que cada deidad gala tenía muchas docenas de nombres (funcionales, locales o situacionales), que al mismo tiempo son solo la parte más pequeña de los verdaderos teónimos galos, el procónsul romano dio la mejor definición de los dioses de la Galia de todas las posibles: “César lidió fácilmente con todas esas dificultades al proponer su esquema simple, y pocas personas se dieron cuenta de que este esquema era el único posible, ya que nos muestra que la atención debe dirigirse no al teónimo , sino a su función” [3] . En un breve pero importantísimo pasaje de las Notas de César, se explica que los galos rendían culto a dioses correspondientes a cinco funciones representadas en la mitología romana:

De todos los dioses, ellos veneran más a Mercurio . Lo consideran el inventor de todas las artes, el patrón de los caminos y los viajes, y creen que tiene la mayor influencia para obtener ganancias en el comercio. Después de él , son venerados Apolo , Marte , Júpiter y Minerva . Sobre ellos tienen casi la misma opinión que otros pueblos: Apolo evita las enfermedades, Minerva transmite los rudimentos de los oficios y las artes, Júpiter reina en el cielo, Marte domina las guerras.

Se cree que César entendió que los dioses galos, a los que intentaba comparar con los romanos, no podían correlacionarse directa y exactamente con ellos en términos de propósito y funciones [5] .

Otra fuente importante sobre los dioses galos es la mención del poeta romano Mark Anneus Lucan , quien, en su poema inacabado " Pharsalia ", que, junto con el famoso testimonio de César, es la principal fuente sobre la religión celta de la pre- época romana, revela los nombres galos de algunos dioses, además, a diferencia de César, bajo sus propios nombres: "... y los que adoran a los crueles Teutates, en cuyas venas hay sangre terrible, el terrible Jesús en los santuarios salvajes y Taranis en los altares no menos sangrientos que los altares de la Diana escita ..." (Lucan. Pharsalia, I, 444-446) [5] . En la edición académica de la serie Literary Monuments , los versos de Lucan se traducen de la siguiente manera [7] :

... También los que están acostumbrados a beber sangre humana

Eza un altar terrible, o Teutates salvaje en ira,

Il Taranis, cuyo rostro no es más amable que el de la escita Diana.

Características

Iconográfica y funcionalmente, Taranis es considerado como un dios cercano a un trueno [2] , lo que tiene analogías en otras mitologías indoeuropeas ( Thor , Perun , Perkunas , Parjanya , Donar , etc.). Los atributos celtas especiales de este dios son una rueda, que puede ser un relámpago, y una espiral, que aparentemente representa el fuego celestial. En la forma de un "Dios con una rueda", sus imágenes estaban muy extendidas en la Galia romana . Así, una estatuilla de bronce de Chatelet (fr. Le Châtelet de Gourzon; Haute Marne ) representa a un hombre barbudo desnudo, cuya mano izquierda descansa sobre el volante, y la derecha sostiene el símbolo grecorromano del rayo. Tiene nueve objetos en forma de S colgando de su mano derecha [5] .

Destacan también los monumentos dedicados a él en forma de columnas, que están coronados por una escultura de Taranis pisoteando a un gigante de serpenteantes miembros inferiores. Debido al hecho de que tales monumentos eran geográficamente más comunes en las zonas rurales, se ha sugerido que los llamados monumentos del "Júpiter de las Columnas Gigantes" pertenecen a un culto rural. Sin embargo, su tamaño y valor material claramente significativo indican que se trataba de un culto estatal y no privado. Sin embargo, no es casualidad que César mencione al Júpiter galo solo en cuarto lugar en su enumeración comparativa de los dioses venerados en la Galia [5] .

Los druidas aparentemente reconocieron su poder, pero no ocupó un lugar destacado en su panteón , como muestran las escenas en el caldero del Gundestrup . Sin embargo, este monumento también lleva las características del arte de los tracios , y estos últimos tampoco tenían la costumbre de adorar excesivamente al dios del trueno. Hay un punto de vista[ aclarar ] que el dios con la rueda del caldero de Gundestrup es el dios que fue el prototipo del Júpiter galo-romano, pero no Taranis propiamente dicho [5] .

Según el investigador de la cultura celta John McCulloch, el nombre Taranis es idéntico a los teónimos Taranuknos y Taranoos, mencionados en las inscripciones. Varias fuentes consideran a Taranis como una de las encarnaciones del "dios con un martillo". Según McCulloch, el culto al martillo o al hacha, que servían a los pueblos primitivos como armas y herramientas, no se limitaba a Europa y se encontraba entre diferentes tribus y pueblos en distintas partes del mundo (entre celtas y caldeos , micénicos y polinesios , etc.) [8] . El mismo autor señala que, según Lucano y algunos de sus comentaristas, Taranis está incluido en la llamada "tríada pancelta", junto con los dioses Teutates y Aesus [9] .

Taranis, al igual que otras deidades celtas, se realizaban sacrificios humanos . Cabe señalar que los métodos de sacrificio pueden diferir, según el objeto de culto. Si en honor a Teutates el asesinato ritual se realizaba por estrangulamiento, entonces la "iniciación" a Taranis se realizaba por quema [10] . El comentarista medieval del texto de Lucano informa que Taranis es Júpiter, actuando como dios patrón de la guerra; Anteriormente, se le sacrificaban cabezas humanas, y ahora solo animales. Según otro comentarista medieval, los celtas adoran a Taranis quemando personas en cubas de madera [5] .

Las inscripciones celtas de Dalmacia y Alemania le otorgan epítetos en forma de Júpiter Taranucus y Taranucnus, que pueden traducirse aproximadamente como "perteneciente a Taranis" o "hijo de Taranis". Una forma secundaria del nombre del dios es Tanaros. Una inscripción en Chester está dedicada a él : "IOM Tanaro", y este nombre en sí mismo recuerda mucho al nombre del dios alemán Donar (Donar - "trueno"; ver Thor ). Debido a este paralelo, Taranis puede ser considerado un dios asociado con el fenómeno celestial del trueno. En este caso, la identificación de Taranis con Júpiter, que se remonta a César, es bastante comprensible, ya que Donar también se identificaba con Júpiter. Así, a juzgar por la etimología de su nombre, Taranis es el dios celta del cielo, cuyas armas y atributos son el trueno y el relámpago [5] .

De fuentes históricas se sabe que los celtas tenían miedo de las impresionantes manifestaciones y aspectos del formidable dios del cielo. Este temor se reflejó en la famosa respuesta que dieron los embajadores de los celtas de la región del Adriático a quien los encontró en el Danubio en el 335 a. mi. Alejandro Magno , cuando se les preguntó qué es lo que más temen en el mundo: “A una sola cosa tememos”, respondieron los celtas, “para que no se nos caiga el cielo encima” (Estrabón, VII, 3, 8) [11] . Se supone que la creencia sobre la caída del firmamento, aparentemente, se refiere a alguna tradición mitológica, cuyo contenido exacto ya no es posible establecer. También en este sentido, el texto del juramento hecho por los celtas al concluir un acuerdo con Alejandro Magno es de sumo interés: "Si violamos esta promesa, que el cielo caiga sobre nosotros y nos aplaste, que la tierra se abra". y tragarnos, que el mar suba y caiga sobre nosotros” [ 11 ] . El celtólogo De Jubainville correlaciona este juramento con el pasaje del ciclo de la saga " El rapto del toro de Quallnge ", en la versión presentada en el manuscrito del Libro de Leinster, donde los Ulad aseguran a su rey, que quiere dejarlos en paz. encontrar al enemigo en otro lugar: "Tenemos el cielo sobre la cabeza, y la tierra debajo de sus pies, y el mar alrededor. Hasta que el cielo con muchas estrellas se derrumbe en el suelo, hasta que el mar de muchos peces, de bordes azules, cubra la tierra, hasta que se abra el firmamento, no retrocederemos un solo paso...” [12] Según Pausanias , en Delfos los truenos golpeaban con horror a los celtas y les impedían escuchar las órdenes (Paus., X, 23, 2). Considerando estos antiguos testimonios, el celtólogo Joseph Vandry escribió: “Es natural que, temiendo la caída del firmamento, los celtas trataran de propiciar al dios, cuya presencia allí se manifestaba a través de truenos y relámpagos”. Dado el temor de los celtas a esta deidad, se supone que por eso hacían sacrificios de sangre, de los que informan Lucan y sus comentaristas posteriores. Además, teniendo en cuenta que Taranis era el maestro del fuego celestial, era fuego, según uno de los comentaristas de Lucan, que las víctimas dedicadas a él eran quemadas en cubas de madera [5] . En este sentido, es digno de mención que el terrible y sangriento Taranis de Lucano y sus comentaristas se destaca claramente sobre el fondo de un dios bueno y lleno de gracia como el Júpiter galo representado en la iconografía. Al respecto, Jan de Vries creía que el dios de la rueda no se puede identificar con Taranis, ya que en su opinión es el Júpiter galo, pero no Taranis, sino P-M. Duval revela la relación de estos dioses con la fórmula: Taranis + Júpiter [5] .

El historiador de las religiones Mircea Eliade , que se mostró escéptico sobre la posibilidad de reconstruir el panteón celta que nos ha llegado en la interpretación de Julio César, escribió que por falta de información, el panteón celta que conocemos camufla algún tipo de religión. realidad, solo parcialmente accesible debido a la comparación con la mitología y la cultura de las islas celtas británicas. En su opinión, dada la etimología y los paralelismos con el germánico Donar, es probable que las columnas de Júpiter el gigante estuvieran dedicadas específicamente a Taranis [6] . Como señala Eliade, en general, dado que las creencias religiosas celtas experimentaron durante mucho tiempo la influencia mediterránea, romana (helenística), para tratar de representar correctamente su complejo complejo religioso, es necesario recordar tanto “la persistencia con la que se conservaron algunos elementos arcaicos (en primer lugar, las costumbres y creencias asociadas a los secretos de la feminidad, el destino, la muerte y el inframundo), y su constante revalorización - desde la antigüedad casi hasta la época moderna" [6] .

Según Guyonvarch y Leroux, en general, los dioses galorromanos eran dioses celtas fuertemente romanizados, incapaces, sin embargo, de una romanización completa, y un punto de vista de compromiso sobre la existencia de deidades "mixtas" en la era galorromana que pertenecían a ambas naciones (celta y romana), es errónea [3] :

El Júpiter galo-romano, incluso llamado Taranis y equipado con su propia rueda, seguía siendo Júpiter. Ni una sola inscripción en los monumentos lo llamó Taranis. La asimilación fue constantemente a favor del latín-romano, como ocurre con el bilingüismo, que para la mayoría de la población indica un cierto estado de transición [3] .

Según la historiadora N. S. Shirokova, una comparación puede ser productiva, indicando que el Júpiter galo y Taranis siguen siendo un mismo dios, “ cuya ambivalencia , tan característica de las imágenes de los dioses antiguos, se expresa, según la definición de J. Dumézil , en una combinación de dichosas cualidades " mitraicas " y terribles " varúnicas " [5] .

En la cultura

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 Kondratiev, A. (Alexei Kondratiev), Tipos básicos de deidades celtas Archivado el 27 de febrero de 2021 en Wayback Machine , 1997.
  2. ↑ 1 2 Kalygin V.P. Diccionario etimológico de teónimos celtas. - M. : Nauka, 2006. - S. 144.
  3. ↑ 1 2 3 4 Guyonvarch K.-J., Leroux F. Civilización celta / Traducido del francés. G. En Bondarenko, Yu. N. Stefanova. Científico edición G. V. Bondarenko. - San Petersburgo. : Iniciativa Cultural, 2001. - S. 157-170. — 271 pág. - ISBN 5-323-00012-0 .
  4. ↑ 1 2 Nikolaev S. L. , Strakhov A. B. Al nombre del dios del trueno en las lenguas indoeuropeas Copia de archivo del 25 de octubre de 2020 en Wayback Machine // Balto-Slavonic Studies. 1985. - M.: Nauka , 1987. S. 150-151.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Shirokova N. S. Júpiter galo de César - Taranis celta de Lucan // Historia. El mundo del pasado bajo la luz moderna. Editado por el profesor A. Yu. Dvornichenko. Colección de artículos científicos dedicados al 75 aniversario del nacimiento del profesor E. D. Frolov. - San Petersburgo. : Universidad de San Petersburgo, 2008. - S. 354-360. - ISBN 978-5-288-04545-5 .
  6. ↑ 1 2 3 Eliade, Mircea. ¿Es posible restaurar el panteón celta? // Historia de la fe y las ideas religiosas. Volumen II. De Gautama Buda al triunfo del cristianismo. - M. : Criterio, 2002. - T. 2. - S. 72-74. — 512 págs. - ISBN 5-901337-02-6 . - ISBN 5-901337-07-7 .
  7. ↑ Lucan, Mark Anney. Farsalia / Per. L. E. Ostroumova. Ed., art. y com. F. A. Petrovski. - M. - L .: Editorial de la Academia de Ciencias de la URSS, 1951. - S. 19-20. — 350 s. - (Monumentos literarios).
  8. ↑ McCulloch J. Religión... - S. 32.
  9. ↑ McCulloch J. Religión... - S. 31, 38.
  10. ↑ McCulloch J. Religión... - S. 202.
  11. ↑ 1 2 Rolleston, Thomas. Mitos, leyendas y tradiciones de los celtas / Per. De inglés. E. V. Glushko. - M. : Tsentrpoligraf, 2004. - S. 5-6. — 349 pág. — ISBN 5-9524-1063-4 .
  12. ↑ Secuestro de un toro de Kualnge. La publicación fue preparada por T. A. Mikhailova, S. V. Shkunaev. - M. : Nauka, 1985. - S. 319. - 494 p.
  13. ↑ Joseph Trevithick. BAE Systems quiere que su dron MAGMA maniobre usando solo ráfagas de aire supersónicas . la unidad Consultado el 6 de julio de 2019. Archivado desde el original el 6 de julio de 2019.
  14. ↑ Eluveitie - Evocación II (Panteón) . discogs. Consultado el 6 de julio de 2019. Archivado desde el original el 18 de febrero de 2021.

Fuentes

Enlaces

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