Guerreros ascetas indios

Guerreros ascetas indios : monjes guerreros, miembros de las unidades paramilitares de varias asociaciones de ascetas indios , que desempeñaron un papel importante en la vida política y económica de la India , desde la época de la Edad Media india hasta la represión de la Rebelión de los Sannyasins. y faquires .

Surgido como respuesta a la invasión musulmana en el siglo XII para resistir a los destacamentos armados de faquires y derviches , a manos de los cuales los ascetas desprotegidos sufrieron en primer lugar [1] , con el tiempo, los guerreros ascéticos se convirtieron en destacamentos organizados de mercenarios utilizando mosquetes y caballería. La disciplina, la jerarquía, la lealtad a sus líderes y el desprecio por la muerte permitieron que los ascetas se adaptaran fácilmente a las organizaciones paramilitares.

Habiendo alcanzado el apogeo de su poder a mediados del siglo XVIII, cuando las asociaciones de ascetas paramilitares eran ya miles de ejércitos con caballería y artillería, e incluso mercenarios contratados ellos mismos, tras la derrota de la Rebelión de sannyasins y faquires en Bengala y Bihar a fines del siglo XVIII, su papel en la vida política y económica de la India ha disminuido constantemente. En gran medida, esto fue facilitado por la proscripción de los ascetas y su persecución en el marco de la campaña anti-Tag .

Hasta ahora se han conservado algunos akhara , en los que se entrena a los ascetas en habilidades militares. Los ejercicios realizados se consideran una forma de adoración u oración a Hanuman [2] . Anteriormente, las prácticas militares y la participación en las batallas eran condiciones necesarias para los guerreros ascéticos no solo para la autoidentificación y la superación personal, sino también un medio para lograr la salvación religiosa [3] .

Historia

La primera mención de un asceta con armas se da en el tratado Mahabhashya , que data del siglo II a. antes de Cristo mi. Este tratado menciona a un ermitaño, descrito como un asceta errante, vestido con una piel de animal y una lanza de metal [4] . En la biografía del gobernante del norte de la India en el siglo VII, se mencionan dos ascetas que estaban en la guardia personal del gobernante y "ocuparon las primeras filas en la batalla" [5] .

La historia documentada de las órdenes monásticas militarizadas comienza con una batalla entre ascetas shaivitas y yoguis observada por Akbar I el Grande en Thanesar en 1567 [6] y termina en 1914 cuando los ascetas enviaron una propuesta al gobierno de la India, ofreciendo sus servicios a participar en la Primera Guerra Mundial , pero posteriormente se negó cuando se les ofreció alistarse en el ejército regular [7] .

Los investigadores atribuyen el surgimiento de la tradición del ascetismo armado como una de las ramas de la vida religiosa a principios de la Edad Media. El primer grupo de ascetas que tomó las armas de manera organizada fueron los Nath Yogis (generalmente simplemente "yoguis"). Posteriormente, los yoguis armados se integraron en la rama militarizada de la orden de los sannyasins - Shaivites [8] .

La secuencia de creación de las ramas militarizadas de las comunidades ascéticas fue la siguiente: yoguis, sannyasins shaivitas; ramayatas, vishnuswamis , nimbarkas , vallabhacharyas . Entonces las sectas más pacíficas de los Satnamis , Dadupanthis y el último Nanakpanthi [9] se involucraron en el proceso . Pero en diferentes períodos en diferentes partes de la India, sin mucha distinción entre las direcciones del hinduismo e incluso las direcciones pseudo-musulmanas del ascetismo, los ascetas armados fueron llamados nagas , yoguis , sannyasins , faquires , gosains o bayrags . Durante las celebraciones tradicionales de Kumbh Mela , de vez en cuando se producían enfrentamientos masivos y sangrientos entre varios grupos de ascetas por el derecho a ser el primero en realizar la ceremonia.

El poeta indio medieval Kabir escribió [10] :

¡Oh hermano! ¡Nunca he visto yoguis como estos! … ¿ Dattatreya atacó a sus enemigos? ¿ Shukadeva instaló cañones? ¿ O Vasudeva estaba tocando su propio cuerno? Los que luchan tienen poca sabiduría. ¿Debería llamarlos ascetas o arqueros?

Actividad económica

Las principales actividades de las asociaciones de ascetas paramilitares eran la recaudación de impuestos, el comercio, el préstamo de dinero a interés y el mercenario militar [11] . Ya a principios del siglo XX, los maharajás contrataron activamente a ascetas para recaudar impuestos [12] . En sus manos se concentraba el comercio de piedras preciosas, corales, seda cruda, oro y plata. Vigilaban las rutas comerciales que estaban estrechamente conectadas con las rutas de los peregrinos, controlaban el comercio desde el Tíbet hasta el sur de la India . Las actividades de los ascetas eran comparables a las de las órdenes de caballería europeas medievales . James Tod , agente político británico en Rajasthan , escribió a principios del siglo XIX [13] :

Los Gosain se encuentran entre las personas más ricas de la India... Los que están armados profesionalmente se parecen a los Caballeros Hospitalarios . Viven en monasterios repartidos por todo el país, poseen tierras, recogen limosnas o sirven por dinero cuando son llamados.

Los ascetas también se dedicaban a otras actividades. A menudo, la recaudación de impuestos se parecía más a la recaudación de rescates y tributos. También se utilizó un esquema bien conocido, cuando los propietarios se vieron obligados a contratar a algunos ascetas para protegerse de los demás [14] . Sin embargo, a pesar de tales excesos, los ascetas generalmente aseguraban la estabilidad de la economía y el comercio, apoyaban la agricultura en sus lugares de residencia [15] .

Actividades militares

Como mercenarios militares, los guerreros ascéticos estaban al servicio de todos los grandes y pequeños gobernantes de la India, incluidos los británicos [16] . Un raro zamindar no tenía un destacamento de guardaespaldas entre los ascetas [17] . En los principados de Kota y Bundi , fueron contratados ya a principios del siglo XX. Y en la primera mitad del siglo XX, los ascetas todavía guardaban las puertas del palacio en Udaipur [18] . En general, su papel en la vida militar de la India fue bastante comparable con el papel de los mercenarios suizos en Europa [19] . Su jerarquía de mando rígidamente construida, resiliencia, devoción hasta la muerte por sus líderes, junto con habilidades de combate superiores, especialmente el combate cuerpo a cuerpo, los convirtió en una parte deseable de cualquier fuerza militar hasta el siglo XIX. El aumento en la proporción de soldados guerreros ascéticos en el norte de la India en el siglo XVIII se debió al hecho de que las condiciones cambiantes de la guerra requerían una mayor disciplina física y mental debido a la mayor importancia de las armas de fuego y la consiguiente necesidad de soldados que pudieran permanecer en las filas bajo fuego pesado, escuche las instrucciones del comandante de campo y, al mismo tiempo, haga una secuencia de voleas precisas [20] .

Pero incluso en tiempos posteriores, los ascetas, en virtud de sus habilidades y cualidades individuales, fueron considerados excelentes maestros del combate cuerpo a cuerpo y fueron utilizados como infantería de choque [21] . Eran excelentes con la espada, eran hábiles luchadores y siempre estaban listos para enfrentarse a los oponentes, lo que se vio facilitado por su constante entrenamiento y ejercicios físicos [22] . Era la habilidad de poseer armas cuerpo a cuerpo a lo que los ascetas dedicaban una parte significativa de su tiempo. La educación se llevó a cabo en las escuelas Akhara tradicionales, algunas de las cuales han sobrevivido hasta nuestros días, donde a los ascetas se les siguen enseñando estas habilidades [23] .

Notas

  1. Orr WG (1940). Ascetas religiosos armados en el norte de la India. Boletín de la Biblioteca John Rylands, 24, 1, pp. 81-100. pág. 83
  2. Bouillier V. (2003). La violencia de los no violentos o ascéticos en combate. Violencia/No violencia. Algunas perspectivas hindúes. páginas. 27-63. Nueva Delhi. pág. 49)
  3. Alter JS (1992). El cuerpo del luchador: identidad e ideología en el norte de la India. Prensa de la Universidad de California. pág. 224
  4. Clark MJ (2006). Los Daśanāmī-saṃnyāsīs: La integración de los linajes ascéticos en una orden. Rodaballo. pág. 78
  5. Baṇa (1897). El Harṣa-carita de Bāṇa. Londres. pág. 99
  6. Abu-I Fazl Allami. Akbar-nombre. Libro cuatro. Samara: Editorial Agni, 2009, págs. 125-126
  7. Orr (1940). Pág. 90
  8. Pinch WR (2006). Guerrero asceta e imperios indios. Prensa de la Universidad de Cambridge. Pág. 40
  9. Farquhar JN (1925). Los ascetas luchadores de la India. Boletín de la Biblioteca John Rylands, vol. 9, núm. 2, julio de 1925, págs. 431-452. Pág. 445
  10. Keay FE (1995). Kabir y sus seguidores. Publicaciones Mittal. páginas. 42-43
  11. Nitin Sinha (2008). Movilidad, control y criminalidad en la India colonial temprana, 1760-1850. Revista de Historia Social Económica de la India, 45: 1. P. 18
  12. Farquhar (1925). Pág. 452
  13. Tod J. (1920). Anales y antigüedades de Rajasthan o los estados de Rajput central y occidental de la India. vol. II. Prensa de la Universidad de Oxford. Londres. pág. 601
  14. Bouillier (2003). pág. 38
  15. Bayly CA (1988). Gobernantes, ciudadanos y bazares: la sociedad del norte de la India en la era de la expansión británica, 1770-1870. Prensa de la Universidad de Oxford. pág. 36
  16. Orr (1940). páginas. 95-96
  17. Bouillier (2003). Pág. 48
  18. Farquhar (1925). Pág. 437
  19. Bayly (1988). pág. 223
  20. Pellizcar V. (2004). Gosain Tawaif: esclavo, sexo y ascetas en Rasdhan, ca. 1800–1857 Estudios asiáticos modernos, vol. 38(3). páginas. 559-597. pág. 567
  21. Pinch WR (2006). Guerrero Asceta e Imperios Indios. Prensa de la Universidad de Cambridge. páginas. 70-82
  22. Orr (1940). pág. 94
  23. Levy P. (2010). sadhus Más allá de las rastas. Libros Prakash. pág. 38

Literatura