Pulsión de muerte, pulsión de muerte o thanatos (del griego antiguo θάνατος "muerte") es un concepto del psicoanálisis , descubierto como fenómeno por Sabina Spielrein y puesto en circulación por Sigmund Freud . Freud conceptualiza entonces el concepto que sirve en sus obras para indicar la presencia en un organismo vivo del deseo de restaurar el estado primario (no vivo, inorgánico). Contrasta con la atracción por la vida . En algunos casos, se identifica con atracción agresiva o energía mortida .
Freud utilizó por primera vez el concepto de "impulso" en "Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad" (1905), en el análisis de los impulsos sexuales y lo justificó aún más en el trabajo "Los impulsos y sus destinos" (1915). Freud definió este concepto de la siguiente manera: “Percibimos la 'atracción' como un concepto que está en la frontera entre lo mental y lo físico, es un representante físico de las irritaciones que se originan en el interior del cuerpo y penetran en el alma, se convierte en una especie de determinante de la trabajo que necesita ser hecho por la psique gracias a su conexión con lo físico.
Según la teoría del psicoanálisis , toda atracción tiene una meta, un objeto, una fuente. El objetivo de la atracción es la satisfacción, que se logra reduciendo su tensión tanto como sea posible. El objeto de atracción es el objeto por el cual la atracción logra su objetivo. La fuente de atracción es el proceso de excitación en cualquier órgano o parte del cuerpo, que a nivel mental se manifiesta por la atracción real.
Freud participó en el desarrollo de la teoría de las pulsiones a lo largo de su vida creativa. El desarrollo de sus puntos de vista sobre este problema se refleja en una serie de trabajos y más tarde recibió el nombre de la primera y segunda teoría dualista de los impulsos (impulsos). La pulsión de muerte fue formulada e incluida en el sistema de pulsiones sólo en la segunda teoría dual.
La segunda teoría dualista no fue reconocida por la mayoría de los psicoanalistas durante la vida de Freud y no recibió suficiente desarrollo en los escritos de los teóricos psicoanalíticos después de la muerte de Freud.
Entre los estudiantes de Freud, solo Alexander, Eitingon y Ferenczi aceptaron la idea de la pulsión de muerte (Alexander luego cambió de opinión). Posteriormente, se les unieron P. Federn, M. Klein, K. Menninger, G. Nunberg y algunos otros.
En sus obras, Sigmund Freud no usó el término "thanatos", pero usó conceptos tales como "pulsión de muerte", "pulsión de destrucción", "pulsión de agresión", "pulsión de destrucción" [1] . Sin embargo, en una conversación con el biógrafo E. Jones, utilizó la palabra "thanatos" [1] . Por primera vez el término "thanatos" fue utilizado en el marco del psicoanálisis por Wilhelm Stekel , pero el término se generalizó en la literatura psicoanalítica gracias a Paul Federn [1] .
Karl Menninger en su obra "Guerra contigo mismo" (1938) consideró diversas formas de comportamiento autodestructivo, que dividió en suicidio propiamente dicho , suicidio crónico ( ascetismo , martirio , neurastenia , alcoholismo , comportamiento antisocial , psicosis ), suicidio local (autosuicidio). -mutilaciones, simulación, policirugía, accidentes intencionales, impotencia y frigidez ) y suicidio orgánico (enfermedades somáticas). En cada uno de estos casos, Menninger vio la presencia de una pulsión de muerte.
Melanie Klein utilizó la idea de la pulsión de muerte para explorar la dinámica mental de la infancia. Según Klein, el sentimiento de angustia se debe al peligro al que expone el cuerpo la pulsión de muerte. M. Klyain también descubrió el efecto de la pulsión de muerte en una variedad de conflictos infantiles.
Es curioso que la idea de la pulsión de muerte fuera bien recibida a principios de siglo por los psicoanalistas rusos (N. Osipov, Vinogradov, Golts). L. S. Vygotsky y A. R. Luria , que escribieron un prefacio a la traducción al ruso de la obra de Freud "Más allá del principio del placer", reaccionaron bastante positivamente a la idea de la pulsión de muerte . Sin embargo, la persecución del psicoanálisis, que comenzó en la URSS después de 1928, privó durante mucho tiempo la perspectiva de un desarrollo serio de las ideas psicoanalíticas.
I. I. Mechnikov , en el marco de la teoría de la ortobiosis que desarrolló, en su obra “Estudios sobre la naturaleza del hombre” (1903) introdujo el término “pulsión de muerte” o “pulsión de muerte natural”. El científico argumentó que, bajo la condición de un curso de vida armonioso y saludable, el instinto de vida tiene su extinción natural y en el período de vejez avanzada (después de los 70-80 años) es reemplazado por el instinto de muerte, caracterizado por " satisfacción con una vida ya obsoleta y la necesidad de la inexistencia". [2] I. I. Mechnikov consideró tal cambio de vectores como una especie de ideal de una vida sana y equilibrada, que no todos logran. La razón por la cual el instinto de muerte no se encuentra en una persona en todas partes, el científico vio en la mortalidad temprana, la enfermedad, la falta de armonía de los instintos. En las monografías "Estudios sobre la naturaleza del hombre" y "Estudios sobre el optimismo", I. Mechnikov trató de recopilar ejemplos individuales de las experiencias de las personas mayores durante el período de manifestación del instinto de muerte.
... La pulsión de muerte, obviamente en forma potencial, anida en la naturaleza humana. Si el ciclo de la vida humana siguiera su curso fisiológico ideal, entonces el instinto de muerte natural aparecería con el tiempo, después de una vida normal y una vejez larga y saludable. Probablemente este instinto debe ir acompañado de una sensación maravillosa, mejor que todas las demás sensaciones que somos capaces de experimentar. Tal vez la búsqueda ansiosa del propósito de la vida humana no sea más que una manifestación de un vago deseo de sentir el advenimiento de la muerte natural. Debe haber algo parecido a los vagos sentimientos de las jóvenes vírgenes que preceden al verdadero amor.
— I. I. Estudios de Mechnikov sobre la naturaleza del hombre. M., 1961. - p.231La suposición de I. I. Mechnikov sobre las sensaciones positivas que acompañan al impulso de muerte se confirma en parte en los estudios de las experiencias de personas que han experimentado la muerte clínica (las llamadas experiencias cercanas a la muerte ).
En el trabajo " Intercambio simbólico y muerte " (1976), J. Baudrillard presta considerable atención al concepto de "pulsión de muerte". Según el filósofo, la radicalidad de la idea freudiana es igual a la radicalidad del propio sistema social, en un momento determinado de su desarrollo político y económico. El concepto de "pulsión de muerte" sancionó una cierta cultura de la muerte en la sociedad.
Si el pensamiento europeo occidental, según J. Baudrillard, se desarrolló en la dirección de negar y sublimar la muerte, o en la dirección de su dialéctica, entonces Freud, al afirmar la idea de "pulsión de muerte", cancela estos caminos. “La muerte aparece por primera vez como un principio indestructible que se opone a Eros. Y, además, independientemente del sujeto, la clase o la historia, se trata de una dualidad irreductible de dos pulsiones, Eros y Thanatos, en la que resucita en parte la antigua visión maniquea del mundo como un enfrentamiento interminable entre dos pulsiones, Eros y Thanatos. .. ". [3] Al afirmar el dualismo de las pulsiones, Freud rompe muy profundamente con la metafísica cristiana de Occidente. J. Baudrillard cree que el dualismo de las pulsiones está claramente reflejado en el libro “Más allá del principio del placer”, mientras que en “La insatisfacción con la cultura ” de Freud ve una idea monista: “... La dualidad termina con un ciclo de sólo la pulsión de muerte . Eros ya no es más que un enorme desvío por el que la cultura se encamina hacia la muerte, subordinando todo a sus fines…”. [4]
En general, J. Baudrillard considera la pulsión de muerte no como una realidad biológica objetiva, sino como una idea abstracta, una especie de fenómeno cultural, una “hipótesis mental”, una “racionalización de la muerte misma”, un mito, una metáfora que refleja la estructura fundamental de la cultura occidental moderna. En esto ve el valor teórico de la idea de "pulsión de muerte" y desde esta perspectiva propone abordar la comprensión de esta categoría - como un mito que requiere su propia interpretación.
El eros al servicio de la muerte, el proceso de sublimación cultural como largo rodeo hacia la muerte, la pulsión de muerte que alimenta la violencia represiva y gobierna toda cultura como un superyó despiadado, las fuerzas de la vida inscritas en la repetición compulsiva, todo esto es verdad. , pero cierto para nuestra cultura, que, en un intento de abolir la muerte, amontona muertos sobre muertos, y que está obsesionada con la muerte como meta. El mismo término “atracción” habla metafóricamente de todo esto, y con ello denota la fase actual del desarrollo del sistema de economía política, cuando la ley del valor en su forma estructural, más terrorista, encuentra su culminación en una simple reproducción obsesiva. del código, cuando la ley del valor aparece como un blanco irreversible fijando como atracción el destino fatal de nuestra cultura. Esta es la etapa de repetición inmanente de la misma ley en cada momento de la vida. La etapa en la que el sistema llega a sus límites y es completamente investido por la muerte como meta objetiva o completamente subvertido por la pulsión de muerte como proceso de deconstrucción. La metáfora de la pulsión de muerte habla de todo esto al mismo tiempo, ya que la pulsión de muerte es a la vez un sistema y su contrapartida, en esta bifurcación destaca una radical contrapropósito. Esto es lo que nos dice el mito.
- Jean Baudrillard Intercambio simbólico y muerte. - M: Dobrosvet, 2000. - p.272-273J. Baudrillard considera que la situación en la que la pulsión de muerte se considera como un " discurso objetivo" tiene poco valor. En estas condiciones, la idea de la “pulsión de muerte” se interpreta solo como uno de los momentos de la ciencia positivista occidental, que separa arbitrariamente lo psicológico y lo biológico, la vida y la muerte. Esta ciencia “desarrolla literalmente tanto lo muerto, lo inanimado como su objeto conceptual, como la separación de la muerte como axioma inicial, a partir del cual tiene la oportunidad de formular sus leyes”. Freud intentó “domesticar la muerte bajo el signo de la pulsión de muerte”, para encajarla en el sistema general del psicoanálisis, mientras que, según J. Baudrillard, esta idea anula en su esencia todo lo desarrollado por el psicoanálisis.
De hecho, si queremos mantener toda la radicalidad de la idea de la pulsión de muerte, debe interpretarse contrariamente a Freud y al psicoanálisis. La pulsión de muerte debe entenderse como algo opuesto a la naturaleza científica positiva del aparato psicoanalítico desarrollado por Freud. En relación a él, no se trata de una formulación puntiaguda, de una conclusión radical, es su reverso, y los psicoanalistas que rechazaron este concepto fueron, en cierto sentido, más perspicaces que los que lo aceptaron por inercia, siguiendo a Freud, no entendía realmente lo que estaba diciendo. . De hecho, la pulsión de muerte la vuelve potencialmente inútil, deja muy atrás todos los enfoques y conceptos psicoanalíticos previamente desarrollados: economía, energía, temas, incluso la psique. Y más aún, por supuesto, la lógica de las pulsiones heredada de la mitología científica del siglo XIX, en la que ella misma se apoya... ese lado del inconsciente hay que quitarlo al psicoanálisis y volverlo contra él.
- Jean Baudrillard Intercambio simbólico y muerte. - M: Dobrosvet 2000, - P.274-275Entre los conceptos psicológicos profundos modernos que no solo se basan en la teoría de la atracción de Freud, sino que también intentan revisar y desarrollar significativamente sus ideas principales, se puede nombrar el "modelo lógico-formal consolidado de la teoría psicoanalítica de la libido y la libido" de Cordelia Schmidt-Hellerau . paseos de verano" . En la obra “Atracción a la vida y atracción a la muerte. Libido and Lethe (1995) Schmidt-Hellerau realiza una revisión fundamental de la metapsicología de Freud y crea sobre su base un modelo moderno de la psique. Desde el punto de vista del autor, la atracción es una cantidad vectorial que determina la dirección de la atracción en una sola dirección. Puede desviarse de esta dirección, pero nunca puede volver atrás, lo que excluye la comprensión freudiana de la pulsión de muerte como "el deseo de restaurar el estado anterior". Además, es imposible determinar si la atracción tiene un objetivo, ya que esto significa la presencia de cierta "memoria" en ella. Pero la "memoria" existe sólo al nivel de las estructuras, que no son pulsiones. Según Schmidt-Hellerau, la pulsión de muerte no es idéntica a la pulsión destructiva , que es un complejo que incluye pulsiones y represiones , elementos de pulsión, percepción y descarga motriz. También propone abandonar el concepto de "atracción agresiva", considerando la agresión como un acto afectivo o afecto asociado a la autoconservación oa la sexualidad.
Schmidt-Hellerau llega a la conclusión sobre la naturaleza introvertida de la pulsión de muerte, lo que implica inacción. La pulsión a la muerte contribuye gradualmente al desplazamiento de la pulsión activa a la vida y por lo tanto contribuye al proceso de mantenimiento del equilibrio del organismo. Partiendo del carácter pasivo de la pulsión de muerte, Schmidt-Hellerau propone denominar Lethe a la energía de esta pulsión , destacando en esta imagen mitológica la presencia del olvido (represión) y la atracción de la pulsión hacia adentro, hacia el inconsciente .