Caodai

Caodai
Đạo Cao Đài

El templo principal de Kaodai en Teining
Información general
Otros nombres Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ
Lugar de creación Teynin
Base 1926
Fundador ONG Van Tieu
Fundadores Le Wang Chung, Pham Kong Tak
Religión
Caudal sincretismo religioso
Ideología sincretismo religioso, espiritismo, humanismo
Extensión
Países vietnam , estados unidos
Regiones Tay Ninh , Da Nang , Ben Tre
Número de seguidores 3,000,000
Control
Sede Teynin
templo principal "Santa Sede" en Teinin
Recursos informativos
sitios web www.caodai.com.vn/vn
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tao kaodai
Chino : 高台教, Gaotaijiao
vietnamita : Đạo Cao Đài

Cao Dai ( vietnamita Cao Đài - "Ojo grande" ) es una religión monoteísta sincrética fundada por Ngo Van Tieuen 1926 en la ciudad de Tay Ninh en la provincia del mismo nombre en el sur de Vietnam. El nombre corto de la religión es Đạo Cao Đài, el nombre completo es Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ  - "El Gran Camino de la Tercera Edad de la Salvación". La doctrina y la práctica del culto del caodaísmo contienen elementos del budismo, el taoísmo, el confucianismo, el culto a los antepasados ​​y el catolicismo común en Vietnam, así como las revelaciones recibidas durante las sesiones de espiritismo. Se considera que el objetivo de los creyentes es la liberación de una persona de la cadena de renacimientos y la unión del alma con la deidad Kaodai. Se practican meditaciones, comunicación con espíritus y otras prácticas místicas, se exige al clero el celibato .

La organización Cao Dai desempeñó un papel significativo en la política regional del sur de Vietnam a mediados del siglo XX, poseyendo, a pesar del declarado pacifismo de la doctrina, fuerzas armadas propias y controlando extensos territorios . En la segunda mitad del siglo XX, el caodaísmo fue reprimido por motivos políticos por el dictador sudvietnamita Ngo Dinh Diem , y luego por las autoridades de la República Socialista de Vietnam ante la sospecha de tener vínculos con los servicios secretos franceses .

Hoy en día, la religión opera libremente, los templos y ceremonias de Cao Dai son una de las atracciones turísticas de Vietnam. El número de seguidores es de varios millones de personas, principalmente en Vietnam y en las comunidades de la diáspora vietnamita.

Origen y desarrollo

Versiones de origen

En la literatura histórica, existen tres teorías sobre el origen de Kaodai:

La versión canónica kaodaísta de la manifestación del espíritu y la recepción de la revelación por parte de los fundadores de la religión. En 1920, en la colonia francesa de Cochin China en el sur de Vietnam, el Ser Supremo Cao Dai entró en contacto con la gente y les dio su revelación durante las sesiones de espiritismo entonces de moda . En 1920, Ngo Van Tieu ( inglés:  Ngô Văn Chiêu ), el prefecto de la isla de Phu Quoc [1] comenzó la comunicación espiritual con Cao Dai . Desde muy joven, Ngo Van Thieu fue aficionado a la espiritualidad y la religión. Según la versión canónica, Ngo Van Thieu fue excelentemente educado en el campo de las religiones de diferentes países. Kaodai apareció por primera vez en la forma del Ojo Sagrado. Ngo Van Tieu comenzó a comunicarse con él cada vez más, Caodai le enseñó al funcionario una nueva filosofía y rituales y le ordenó que se convirtiera en el fundador de una nueva religión [2] .

En 1925, otros tres funcionarios chinos de Cochin, independientemente de Ngo Van Tieu, comenzaron a comunicarse con el espíritu [3] , quien se presentó como AAA. Durante una sesión de espiritismo el día de Navidad de 1925, la AAA anunció que él era Dios y que su nombre era Kaodai. Casi simultáneamente con Ngo, otro alto funcionario de la administración colonial, que se jubiló, Le Van Chung se interesó en comunicarse con los espíritus y participó en sesiones espiritistas. Recibió una revelación del espíritu del erudito chino medieval Li Tai-Bo , quien también le encargó la creación de una nueva religión. Le Wang Chung decidió dedicarse a la meditación y se fue a las montañas. Empezó a vivir según los preceptos religiosos, no consumía carne ni alcohol. Pronto, Le Van Chung se unió a un pequeño grupo de los primeros seguidores de la nueva fe y conoció a su fundador, Ngo Van Thieu. En 1926, junto con personas de ideas afines, fundó la fe Caodai. El autor que introdujo esta versión religiosa en la circulación científica y contribuyó a su gran popularidad en la historiografía europea fue Gabriel Gobron, él mismo seguidor del caodaísmo [4] .

La teoría de la conexión genética y la continuidad histórica de Cao Dai con la tradición anterior del sectarismo vietnamita (budismo no ortodoxo) presenta a Cao Dai como un "budismo renovado" que surgió en el curso de la evolución natural. Al mismo tiempo, se reconoce la influencia occidental, por ejemplo, en una estructura jerárquica y organizativa que recuerda a la católica [5] [6] .

La teoría de la creación artificial por parte de la administración colonial francesa y el servicio secreto de una religión sincrética, más fiel a los colonialistas que el budismo, pero al mismo tiempo más acorde con las tradiciones locales y popular entre la población que el catolicismo, cuyos misioneros no lograron convertir a la mayoría de los habitantes [7] [8] . A principios del siglo XX, quedó claro que los misioneros católicos, que lograron lograr el éxito local en Indochina y formaron una minoría católica notable, no pudieron difundir la nueva fe a la mayoría de la población. El principal problema que impidió la conversión de las amplias masas populares de la Indochina francesa al catolicismo fue el culto a los antepasados . Profundamente arraigado en la cultura nacional local , no fue negado por ninguna de las religiones tradicionales locales (budismo, taoísmo, confucianismo), pero resultó ser categóricamente inaceptable por el cristianismo. Según esta versión, Caodai era parte de un proyecto colonial más amplio, que también incluía a una minoría católica, la secta neobudista hoahao y el grupo criminal pirata del río Bin Xuyen, que también jugó un papel en la política regional y controló vastos territorios en el al sur del país. En los materiales del juicio del caso Caodai, celebrado en la República Socialista de Vietnam en 1978, se nombra al gobernador de Cochinchina Le Fol, a los oficiales de inteligencia Bonnet y Latapi como los verdaderos creadores de la religión, y a varios líderes prominentes de Se declara que los Caodai son agentes con licencia del servicio de inteligencia francés [9] .

Durante el periodo colonial

El 17 de octubre de 1926, los fundadores del movimiento enviaron un llamamiento al gobernador general de la Indochina francesa , anunciando la creación de una nueva religión, Kaodai [10] . El número de seguidores de la nueva fe creció rápidamente. Los primeros iniciados fueron 247 personas, su número pronto aumentó a 26.000, y el templo principal se construyó en la ciudad de Teinin , en Vietnam del Sur. Durante este período, el edificio del primer santuario de Kaodai fue coronado con cruces católicas, que posteriormente fueron retiradas [8] .

Ngo Van Thieu (también conocido como Ngo Minh Chieu) es considerado el primer patriarca de Caodai, pero pronto renunció a su rango y creó su propia secta - "teumin" ( Chiếu Minh vietnamita  ) [3] . En 1928, Le Wang Chung (1875-1934) se convirtió en el nuevo patriarca y el 28 de septiembre del mismo año proclamó públicamente a Cao Dai como una nueva religión. Las relaciones con la administración colonial fueron tibias en una etapa temprana. Los kaodaístas actuaron bajo lemas anti-franceses, y los documentos de la Oficina del Gobernador General los caracterizaron como una "parodia de las religiones existentes" que no tenían perspectivas serias [11] . En 1934, la administración colonial notó el declive emergente del movimiento. Al mismo tiempo, Kaodai tiene la oportunidad de trabajo legal y reconocimiento oficial.

En la década de 1930, se produjeron cambios notables poco estudiados en el movimiento. De los tres jerarcas más altos, dos mueren en circunstancias poco claras. A juzgar por las fotografías tomadas en diferentes años, a fines de los años 30, se cortaron las cruces de las torres del templo [12] .

Después de la muerte del segundo patriarca Le Wang Chung en 1934 entre los restantes Padres Fundadores Pham Kong Taky Nguyen Ngoc Tuong, se produce la primera escisión. Pham Kong Tak (1890-1959) pudo establecerse como patriarca en Taining, y su rival establece su propia comunidad en la provincia de Ben Tre . En este momento, la comunidad de Pham Kong Tak, a través de la diáspora vietnamita, establece contactos con Japón, lo que alarma a los franceses. Con el estallido de la guerra en el Lejano Oriente , en 1941, la administración francesa cerró por primera vez los templos de la comunidad Teinin de Kaodai y exilió al patriarca [3] .

En 1942-1945, durante la breve ocupación japonesa de Vietnam , se creó su propio ejército Caodai, que colaboró ​​con los japoneses (así como con las propias fuerzas francesas, subordinadas al régimen de Vichy ). Durante este período, fue entrenado y organizado no solo por la Segunda Oficina francesa, sino también por la policía militar japonesa Kempeitai , que competía con los europeos por el control de los grupos religiosos y políticos [13] .

En el Estado de Vietnam

1945-1955 se convirtió en el período de mayor poder secular de Caodai, que creó su propia "autonomía" en Teining. El regreso de Pham Kong Tak del exilio en Madagascar fue un símbolo de reconciliación con los colonialistas .

El tamaño del ejército de Kaodai, creado en 1943 por los japoneses , se incrementó a 50.000 bajo el mando de los franceses, y los representantes del movimiento recibieron rangos generales y puestos en el gobierno de Saigón [3] . Durante este período, la confianza en los grupos militares rivales pero leales a la administración francesa Cao Dai, Hoahao , Binh Xuyen y unidades militares de la minoría católica permitió a los franceses estabilizar el régimen colonial de la posguerra y minimizar la influencia del movimiento de liberación nacional en el sur. Sin embargo, a pesar de la notable influencia política en la región, los grupos religiosos y políticos no eran tanto fuerzas independientes como instrumentos de los colonialistas. Nuevas sectas se integraron al sistema del poder colonial, gozaron de su apoyo y beneficios. Las "autonomías" controladas por las sectas estaban ubicadas alrededor de Saigón , cubriéndola de ataques desde todas las direcciones estratégicas y bloqueando a las fuerzas guerrilleras del Viet Minh en los bosques y pantanos. Por lo tanto, sus "tropas auxiliares" sirvieron como primer escalón, liberando a la fuerza expedicionaria francesa de los intensos combates en la selva [7] .

En la República de Vietnam

En 1955, Estados Unidos finalmente expulsó a los franceses de Vietnam del Sur. El jefe de Estado pro-francés, Bao Dai , fue reemplazado por el primer ministro pro-estadounidense Ngo Dinh Diem  , más tarde presidente de la República de Vietnam del Sur . Cao Dai perdió el apoyo y la autonomía que disfrutaba bajo el sistema colonial. El líder de los kaodaístas, Pham Kong Tak, creó el opositor Frente Unido de Fuerzas Nacionalistas, que también incluía a representantes de la secta Hoahao. Francia estaba suministrando armas al movimiento en un intento de recuperar influencia en la región [14] . Pero el nuevo régimen logró dividir el Frente sobornando a líderes individuales y comandantes de campo. En el mismo año, el ejército kaodaísta fue derrotado por las tropas del gobierno [15] , el movimiento perdió el poder secular y el control sobre los territorios. Pham Kong Tak nuevamente tuvo que exiliarse [3] . Para 1956, todos los señores de la guerra de la secta habían sido asesinados, sin importar de qué lado estuvieran en la confrontación de 1955 [16] . Entonces, el general Chin Minh The (1922-1955), que se separó de Kaodai con su grupo en 1951 y desempeñó un papel importante en el triunfo de las fuerzas pro estadounidenses, fue asesinado a tiros por un francotirador en su automóvil en Saigón unos pocos meses después [17] [18] . Un católico acérrimo, Diem chocó con las religiones locales , incluido el budismo, lo que provocó la crisis budista y finalmente condujo a su derrocamiento y asesinato [19] . Durante su reinado, Kaodai estuvo en la oposición y fue perseguido, aunque no fue prohibido formalmente [3] .

En la República Socialista de Vietnam

En 1978, las autoridades de la República Socialista de Vietnam llevaron a cabo un juicio contra Cao Dai, como resultado del cual varios altos líderes fueron condenados a muerte por cargos de actividades contrarrevolucionarias y cooperación con los servicios secretos franceses [9] . Se nacionalizó la propiedad extensiva de la tierra. La religión en sí misma fue colocada en un marco rígido limitante, en particular, las sesiones de espiritismo fueron prohibidas [3] .

En los años 80, Kaodai recibió cada vez más libertad. En 1985 se redescubrieron unos 400 templos [14] . Al principio, se permitieron las actividades de los arroyos Kaodai más pequeños, que anteriormente se habían separado del centro de Teinin, y en 1997 la comunidad de Teinin también recibió el reconocimiento oficial. En diciembre de 2006, las cenizas de Pham Kong Tak, que murió en el exilio en Camboya en 1959, fueron devueltas a Vietnam y enterradas de nuevo [3] .

Kaodai en el siglo XXI

Ahora el número de seguidores de Kaodai en el mundo es, según diversas estimaciones, de tres a doce millones de creyentes. Además de Vietnam, Cao Dai es común en Camboya , entre la diáspora vietnamita en los Estados Unidos , está representada en Canadá, Francia, Inglaterra, Alemania, Australia y Japón [20] .

El clero de Cao Dai realiza propaganda activa en Internet, en la televisión, publica materiales no solo en vietnamita, sino también en francés, inglés, alemán, japonés, participa en eventos interreligiosos y conferencias científicas sobre temas de religión y conflictos religiosos [21] . Kaodai declara abiertamente planes ambiciosos para expandirse más allá de la religión nacional y regional, para alcanzar un nuevo nivel y convertirse en una religión mundial [22] . Ingresos considerables provienen del apoyo a la emigración vietnamita, lo que permite financiar nuevas actividades misioneras [2] .

Divisiones

Desde los primeros años de su fundación, la nueva religión estuvo plagada de cismas. Hoy en día hay seis "iglesias" oficialmente reconocidas y varias no registradas. La "Santa Sede" en Teining sigue siendo la más grande de ellas. En Bench se ha conservado una comunidad independiente , que se escindió allá por los años treinta. Además, muchas comunidades de expatriados en los Estados Unidos no reconocen las organizaciones Cao Dai en Vietnam propiamente dicho, creyendo que están controladas por el estado comunista [23] [3] .

Estructura y jerarquía

Esquema de la jerarquía kaodaísta (las mujeres en ella no pueden ocupar cargos por encima del cardenal) [24] [25] [26] :

  • laicos - "tindo" ( vietnamita  tín đồ ) ;
  • sirvientes del templo - "tyukviek" ( Vietn.  chức việc ) ;
  • diáconos - "le shan" ( vietnamita  lễ sanh )  - un número ilimitado;
  • sacerdotes - "zyaohyu" ( vietnamita  giáo hữu ) , 3000 personas (en realidad, todas las vacantes de esta jerarquía nunca fueron cubiertas) [3] ;
  • 72 obispos - "zyaoshy" ( vietnamita  giáo sư ) ;
  • 36 arzobispos - "foish" ( vietnamita  phối sư ) ;
  • tres cardenales - "daushy" ( vietnamita  đầu sư ) ;
  • tres cardenales mayores, o cardenales censores - "tyongfap" ( Viet .  chưởng pháp ) ;
  • patriarca, o "zyao-tong" ( vietnamita  giáo tông ) ;
  • hopap ( vietnamita  hộ pháp )  - "guardián de la enseñanza", generalmente traducido a los idiomas europeos como "papá". El título que ostentaba uno de los fundadores y líder durante mucho tiempo de la organización, Pham Kong Tak, ahora está vacante.

Una categoría especial de clérigos son los médiums en la cantidad de doce personas. Están obligados a seguir ciertas restricciones de la vida monástica, aunque no toman los votos monásticos [27] .

Al mismo tiempo, se utilizaron nombres locales en vietnamita, correspondientes a la tradición histórica local y china, por ejemplo, el título budista "hopap". El profesor de la Universidad Estatal de San Petersburgo, V. N. Kolotov, cree que en las décadas de 1940 y 1950 esta jerarquía era de naturaleza decorativa, y el poder real en la organización pertenecía a los comandantes de campo que tenían el rango de oficiales de las fuerzas auxiliares de las tropas coloniales francesas y en realidad no estaban subordinados a los jerarcas caodaístas. La estructura de la organización, que brindaba control político-militar sobre los territorios y la población, estaba compuesta por parroquias que también cumplían la función de propaganda, organización de la recaudación de impuestos, tribunales, incluido el Tribunal de las Tres Religiones, y sus propias fuerzas armadas . 8] .

Además de esta organización eclesiástica, existe una corriente esotérica de “no acción” ( vô vi , vovi) [3] en Kaodai , que proclama el rechazo de la actividad mundana y se centra en las prácticas místicas. Tanto los creyentes laicos como los clérigos pueden pertenecer a uno de dos niveles, dependiendo de su actividad religiosa: los adherentes del "nivel más alto" se adhieren al ayuno constante y al ascetismo, su característica distintiva es el uso de barba y cabello largo [27] .

Se cree que no hay clérigos profesionales en la organización, todos los seguidores tienen una profesión laica, que se considera muy importante. Los sacerdotes abrazan el celibato . Los que estaban casados ​​en el momento de la ordenación pueden permanecer casados, pero están obligados a vivir con su esposa "como con un amigo" [27] .

Credo

Los principales postulados de la doctrina kaodaísta son [3] :

  • sincretismo religioso y tolerancia religiosa : se cree que todas las religiones del mundo fueron fundadas por los profetas del Dios único. En consecuencia, los principales mandamientos y postulados de Kaodai copian las normas del cristianismo, el confucianismo, el budismo, el taoísmo;
  • espiritismo : las almas de los muertos no mueren después de la muerte corporal, y puedes comunicarte con ellos con la ayuda de mediadores - médiums y sesiones espiritistas;
  • culto a los antepasados ;
  • humanismo y pacifismo : el deseo proclamado de establecer la paz y poner fin a las guerras en todo el mundo;
  • igualdad nacional y de género: se permite que las mujeres ocupen cargos eclesiásticos, incluidos los más altos;
  • la importancia del ascetismo: abstinencia de relaciones sexuales y matrimonio (para el clero), comer carne, bebidas alcohólicas;
  • vegetarianismo: obligatorio para el clero y creyentes del "más alto nivel", recomendado para todos los demás, especialmente durante los ayunos de luna nueva y luna llena;
  • demandas de un papel global, planes para convertirse en un mundo, y luego la única religión mundial [28] .

El símbolo de Kaodai es un ojo en un triángulo, rodeado por un resplandor de rayos (" ojo que todo lo ve ") [29] . Este es el ojo izquierdo de Dios: se cree que es él quien puede mirar dentro de las almas. El rojo, el azul y el amarillo se utilizan en la bandera tricolor de Cao Dai y en las túnicas litúrgicas de los templos. Simbolizan tres religiones: rojo - catolicismo, amarillo - budismo, azul - taoísmo. El color blanco de las túnicas simboliza el propio Kaodai.

Textos sagrados

Los libros sagrados de Kaodai son [3] :

  • "Thai Ngon": una colección de revelaciones recibidas por los fundadores de la religión en 1920-1930;
  • Tân Luật ( vietnamita:  Tân Luật ) , o la Nueva Ley, es una colección de comentarios e interpretaciones de las revelaciones.
Doctrina ética

Los mandamientos de Kaodai, "Cinco prohibiciones", dicen [30] :

  • no mates;
  • no robes, ya que esto conduce al camino vicioso de luchar por la riqueza y el poder;
  • no coma carne, ayune y absténgase de beber alcohol, que destruye el cuerpo y el espíritu;
  • no sucumbáis a los vicios, vivid modestamente;
  • no mientas.

Los creyentes también están obligados a preservar la moralidad en su comprensión confuciana, el respeto por los "espíritus de las grandes personas" [27] , la renuncia a la violencia, la observancia de los ayunos (rechazo de alimentos para animales), la lectura de oraciones y la participación en los rituales del templo [3] .

Sincretismo religioso

El 24 de abril de 1926, durante una sesión de espiritismo, Ngo Van Thieu registró la siguiente revelación [2]

En la antigüedad, las personas no se comunicaban entre sí y no conocían a sus vecinos. Por eso he fundado religiones diferentes para cada raza, según sus costumbres. Creé las cinco ramas del Gran Camino: humanismo , espiritualismo , cristianismo , taoísmo y budismo . En la actualidad, las personas comenzaron a comunicarse entre sí y aprendieron sobre las costumbres de sus vecinos. Pero a partir de esto no comenzaron a vivir en armonía debido a la diversidad de sus religiones. Por lo tanto, ahora he venido a ellos para unir todas las religiones en Una y devolverlas a su unidad original...

En 1926, los médiums recibieron una nueva revelación de Kaodai [2] :

Buda Dipankara soy yo

Buda Shakyamuni soy yo

El Emperador Amarillo ( Huang Di ) soy yo,

es decir, Kaodai.

La doctrina de la "tercera salvación"

El caodaísmo divide la historia humana en tres eras, en cada una de las cuales Dios envió a sus profetas para salvar a la humanidad. La antigüedad es la "época de la creación" cuando actuaron Moisés , Huang-di , Fusi , Buda Dipankara. "La era del progreso y la destrucción" - la época de Buda Shakyamuni , Jesucristo , Confucio, Lao Tzu , predicadores del espiritismo y otros. La tercera época de Aniquilación y Preservación (o: "Destrucción y nueva creación") es ahora [3] .

Desde el punto de vista del caodaísmo, las misiones de los rescates anteriores no tuvieron éxito, ya que las enseñanzas de los profetas fueron distorsionadas por sus seguidores. Por lo tanto, en la nueva era, la deidad se dirigió a las personas no a través de intermediarios, sino directamente, a través de sesiones espiritistas [29] [3] .

Enseñanzas Místicas: Espiritualismo y Meditación

Según la doctrina kaodaísta, las almas humanas, al morir, no dejan de existir, por lo tanto, los representantes de esta religión afirman que se comunican muy activamente con los espíritus a través de médiums. Los métodos más comunes de sesiones de espiritismo [2] :

  • el uso de un " tablero parlante ", ubicado en el cual las letras se agregan a las palabras usando un puntero de tableta;
  • "giros de mesa", en los que se transmiten "mensajes" mediante golpes y movimientos de la mesa;
  • escritura automática .

Al mismo tiempo, los creyentes comunes tienen prohibido realizar sesiones de espiritismo por su cuenta; solo los médiums del clero especiales tienen derecho a hacerlo [31] , de lo contrario, las revelaciones recibidas "no tienen fuerza legal".

Según Kaodai, todos los seres vivos, incluidos los humanos, están en las mismas condiciones, sufriendo juntos desastres e inconvenientes. Esto se expresa en el texto de la oración: [32]

Ta cung muôn vật dong sinh;

Ta va muôn vật su tinh chang hai.

Yo y miríadas de seres nacimos juntos,

Yo y miríadas de seres sufrimos juntos.

La unidad de todas las religiones y todos los seres vivos se formula en la oración: [32]

Nhut Bon Tan Vạn Thu;

Vạn Thu Qui Nhut Bon.

Uno evoluciona en muchos

Los Muchos Convergen en el Uno

Según las enseñanzas de Kaodai, en cada persona hay una partícula del Gran Espíritu, que pertenece a Dios. El objetivo del seguidor de Kaodai es detener la cadena de renacimientos ( samsara ) y fusionarse con el Dios Único - Kaodai. Para lograr este objetivo, se utilizan prácticas externas e internas. Las prácticas externas se consideran el cumplimiento de los mandamientos, el templo y los rituales domésticos diarios. Los principios fundamentales de las prácticas externas son "no dañes a los demás lo que no deseas para ti" y la negativa a matar seres vivos, incluido el vegetarianismo. Por lo tanto, los creyentes deben cultivar el amor por todos los seres vivos. Al quemar incienso, antes de comer, antes de acostarse y en otras situaciones cotidianas, los creyentes leen oraciones basadas en los textos de las revelaciones y se exponen en forma de elegantes poemas. Las prácticas internas incluyen la meditación, cuyo propósito es conectarse con el Ser Supremo y deshacerse de los deseos humanos. Los kaodaístas creen que la meditación conduce al verdadero desarrollo de la personalidad ("Yo Superior"). La meditación Kaoda se llama Thien Din, es decir, "la concentración de la conciencia y evitar que la mente divague". También se utilizan otros métodos esotéricos para influir en las "energías internas" [33] [32] .

Luyện Tinh hóa Khí,

Luyện Khí hóa Thần,

Luyện Thần hườn Hư,

Luyện Hư huờn Vô

Desarrollando Esencia (semilla), la transformas en Energía (Prana, pneuma),

Desarrollando Energía, la transformas en Espíritu,

Desarrollando el Espíritu, lo transformas en la Verdadera Realidad,

Desarrollando la Verdadera realidad, la transformas en el Vacío

El vacío se considera la naturaleza del Ser Supremo. Las meditaciones utilizan ejercicios de respiración y trabajan con los flujos de energía interna, que se dirige a través del canal espinal, concentrándose en el corazón, en el ombligo, en la parte inferior de la columna, en la coronilla [32] .

panteón sincrético

Se cree que Cao Dai eligió Vietnam, ya que representantes de todas las religiones del mundo predicaron en Vietnam durante su historia, por lo que sus habitantes son mejores que otros para percibir las enseñanzas de Cao Dai. Caodai tiene una gama de guías espirituales de una amplia variedad de culturas y épocas: Juana de Arco , William Shakespeare , Vladimir Lenin , Louis Pasteur , Winston Churchill e incluso el astrónomo Camille Flammarion . Varios científicos y educadores que representan a diferentes pueblos fueron canonizados en Kaodai. Los santos particularmente venerados son Sun Yat-sen y el sabio y poeta Nguyen Binh Khiem . También considerado santo es León Tolstoi [29] [3] . Otro líder espiritual del kaodaísmo es considerado Víctor Hugo , ya que sus obras se han convertido en un símbolo de libertad y esperanza para Indochina. Al propio escritor también le gustaban las sesiones de espiritismo: trató repetidamente de establecer contacto con su hija Leopoldina, quien murió a la edad de diecinueve años. Los caodaiístas creen que Hugo predijo el surgimiento de una nueva religión en el este, que uniría el oeste y el este, es decir, Caodai.

Según la doctrina, toda persona justa, independientemente de su religión y nacionalidad, puede convertirse en profeta del único Dios. Los santos del panteón kaodaísta se dividen en cinco rangos [30] :

  1. Buda ;
  2. Confucio , Diosa Madre , el "poeta santo" chino Li Po ;
  3. Jesucristo , Mahoma , Moisés , Sun Yat-sen , Vladimir Lenin , William Shakespeare , Juana de Arco (se cree que ella también recibió revelaciones del espíritu de Caodai), Victor Hugo , Nguyen Binh Khiem ;
  4. espíritus de ancestros y héroes venerados;
  5. todas las personas también son consideradas santas en el caodaísmo.

El Panteón sigue creciendo: por ejemplo, en 1990 se expresaron intenciones de canonizar al actual presidente de la URSS, Mijaíl Gorbachov [34] .

Servicios del templo

Se recomienda a los creyentes que visiten el templo dos veces al mes, en luna llena y luna nueva. Sin embargo, las comunidades de la diáspora en los países occidentales viven según el calendario solar, no el lunar, y asisten a los templos los domingos [27] . La mayoría de los templos son réplicas más o menos exactas de la primera "residencia sagrada" en Teinin . La decoración y la arquitectura también reflejan el sincretismo inherente al caodaísmo, una mezcla de estilos locales y de Europa occidental. El oficial francés A. Savani describió el templo de Teinin como "una iglesia católica vestida con una pagoda" [35] . Los servicios se llevan a cabo cuatro veces al día.

Así describe uno de los turistas que la visitaron el servicio en la catedral principal:

El altar es una bola enorme: un globo estelar salpicado de constelaciones con un ojo en el medio. Frente al altar hay sillas para los líderes de las religiones individuales, tan grandes como las sillas para las reuniones de los altos obispos en las iglesias católicas.

Los participantes en el ritual, los residentes locales, por separado hombres y mujeres por separado, están vestidos con túnicas multicolores, que simbolizan diferentes religiones. Antes del ritual, los feligreses se acuclillan detrás de la entrada del templo y tienen conversaciones tranquilas entre ellos, a menudo fumando puros. Debido al clima cálido, el templo siempre está abierto desde las ventanas laterales y es arrastrado por los vientos.

Al comienzo del ritual, todos los invitados extranjeros son educadamente escoltados a la galería superior. Comienza una música tranquila, y las personas con túnicas azules, rojas, amarillas y blancas entran lentamente al templo y toman sus asientos. Al frente están los cardenales, que parecen sacerdotes católicos con sombreros afilados como un cubo. Luego, todos toman sus lugares, en filas y en grupos, de acuerdo con las diferentes religiones dentro de Cao Dai.

Todos realizan reverencias rituales y comienza una meditación general con música suave y tranquila. Arriba, una docena de jóvenes músicos tocan instrumentos vietnamitas.

- [2]

Según las observaciones de los turistas europeos, solo los vietnamitas participan en los rituales en el templo Tey Nin; a pesar de los intentos de convertirse en una religión mundial supranacional, casi no hay prosélitos occidentales en Cao Dai que se hayan convertido a Cao Dai .

Reflexión en la cultura

La secta Cao Dai y su papel político-militar se describen en uno de los capítulos de la novela The Quiet American de Graham Greene [36] y en la novela de espías The Dark Game del escritor vietnamita Thien Ly. Ambas historias están ambientadas en Vietnam en 1954.

Notas

  1. ↑ Glazkova, 2010 , pág. 19
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sazónov .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Blagov, 2011 .
  4. ↑ Gobrón, 1949 .
  5. ↑ Blagov, 1991a .
  6. ↑ Blagov, 1991b .
  7. ↑ 1 2 Kolotov, 2001 .
  8. ↑ 1 2 3 Kolotov, 2009 .
  9. ↑ 1 2 Kolotov, 2004a .
  10. ↑ Glazkova, 2010 , pág. 130.
  11. ↑ Kolotov, 2009 , pág. 131.
  12. ↑ Kolotov, 2009 , pág. 115-117.
  13. ↑ Kolotov, 2009 , pág. 136.
  14. ↑ 1 2 Kotkina, 2015 .
  15. ↑ Glazkova, 2010 .
  16. ↑ Kolotov, 2004b .
  17. ↑ Blagov, 2001b .
  18. ↑ Blagov, 2003 .
  19. ↑ Kolotov, 2009 , pág. 138.
  20. ↑ Glazkova, 2010 , pág. 25
  21. ↑ Glazkova, 2010 , pág. veinte.
  22. ↑ Kolotov, 2001 , pág. 70.
  23. ↑ Glazkova, 2010 , pág. 24
  24. ↑ Kornev, 1983 , pág. 145-146.
  25. ↑ Minh Tri. Tìm hiểu về phẩm vị chức sắc trong đạo Cao đài  (vietnamita) . Comité Estatal de Asuntos Religiosos. Consultado el 29 de junio de 2016. Archivado desde el original el 13 de julio de 2016.
  26. ↑ Betz HD Religión pasada y  presente . - Brill, 2007. - Pág. 380. - (Religión pasada y presente).
  27. ↑ 1 2 3 4 5 Glazkova, 2010 , pág. 22
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Literatura

Libros

en ruso en otros idiomas
  • Blagov SA Los Cao Dai: un nuevo movimiento religioso. Moscú: Inst. de estudios orientales, 1999. - 168 p.  (Inglés)
  • Blagov SA Caodaísmo: el tradicionalismo vietnamita y su salto a la modernidad. - N. Y. : Nova Science, 2001. - 211 p. — ISBN 1590331508 .  (Inglés)
  • Errores honestos de Blagov SA : la vida y la muerte de Trình Minh Thế (1922-1955), líder alternativo de Vietnam del Sur. - N. Y. : Nova Science, 2001b. — 246 págs. — ISBN 9781560729730 .  (Inglés)
  • Gobron G. Histoire et philosophie du caodaïsme . - P. : Dervy, 1949. - 214 p.  (fr.)
  • Goossaert V., Palmer D. A. La cuestión religiosa en la China moderna . — Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 2011. - 464 págs. — ISBN 022600533X .  (Inglés)
  • Jammes J. Les Oracles du Cao Dai: Étude d'un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux . - P. : Les Indes Savantes, 2014. - ISBN 978-2-84654-351-4 .  (fr.)
  • Werner J. Política campesina y sectarismo religioso: campesino y sacerdote en Cao Dai en Vietnam. - New Haven: Estudios del Sudeste Asiático de la Universidad de Yale , 1981. - 122 p. - ISBN 978-0-938692-07-2 .  (Inglés)

Artículos

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Enlaces

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