| Lee Hwan | |
|---|---|
| caja 이황 | |
| Estatua de Lee Hwan | |
| Fecha de nacimiento | 1501 |
| Lugar de nacimiento | Andong , Corea |
| Fecha de muerte | 1570 |
| Un lugar de muerte | |
| País | Joseon |
| Archivos multimedia en Wikimedia Commons | |
| Lee Hwan | |
|---|---|
| hangul | 이황 |
| Khancha | = 李滉 |
| McCune- Reischauer | T'oegye |
| Nueva romanización | Toegye |
Lee Hwan ( kor. 이황 , alias Togyo (corriente seca), nombre honorífico Moonsun , nacido en 1501 Andong - m. 1570 Andong ) fue un erudito neoconfuciano coreano , filósofo y funcionario de la corte de la dinastía Joseon . Junto con su contemporáneo más joven , Li Yi, se le considera el representante más destacado de la filosofía coreana en el siglo XVI. Escritor, fundador de la escuela Yongsan y de la academia neoconfuciana de Dosan-Seowon.
Nacido en una familia numerosa, era el menor de ocho hijos en la provincia de Gyeongsang , en el sur de Corea. El apellido era parte de la familia coreana Lee. Ya en su más tierna infancia conocía de memoria las obras poéticas del poeta chino Tao Qian , en su juventud, a partir de los 12 años él mismo escribía poemas. Al mismo tiempo, el tío de Lee Hwan comienza a introducirlo en los Discursos de Confucio , uno de los cuatro cánones clásicos de la literatura confuciana. Escrito por Lee Hwan a la edad de 18 años, el poema "Yadang" (야당Yu, "Estanque de naturaleza salvaje") se considera su primera composición destacada. A la edad de 20 años, un joven comienza a estudiar seriamente los fundamentos de la filosofía confuciana. A los 23 años, llega a Seúl e ingresa a la Universidad Sungkyunkwan . Después de 4 años, Lee Hwan pasa los exámenes preliminares para ocupar los puestos de funcionario, a la edad de 33 años vuelve a la universidad para pasar los exámenes restantes y aquí conoce al famoso filósofo Kim Inhu. En 1534, Lee Hwang aprobó sus últimos exámenes con honores y comenzó su carrera como funcionario del gobierno. En 1538 muere su madre y Li Hwan regresa a su ciudad natal para observar tres años de duelo de acuerdo con la tradición confuciana. Después de regresar a Seúl, trabajó en varios puestos gubernamentales, a menudo combinándolos. En 1542 llevó a cabo una misión "encubierta" para investigar casos de corrupción en los círculos gubernamentales y burocráticos, así como para estudiar su influencia en el estado de ánimo de las masas. Llevó a cabo esta tarea, persiguiendo estrictamente a los funcionarios corruptos, lo que le creó muchos enemigos poderosos, quienes, al final, lograron un juicio contra el propio Lee Hwan. Dado que Lee Hwan llevó a cabo su misión a instancias del propio rey Chungjong , las intrigas y la persecución de sus enemigos lo afectaron profundamente. Le sorprendió cuán profundamente penetró la corrupción en el aparato estatal de Corea y el entorno del propio rey, cuánto cae el rey bajo la influencia de los enemigos de Lee Hwan y sus calumnias. Como resultado, después de una seria reflexión, el científico decide dejar el servicio real.
Sin embargo, luego de regresar a la provincia, Lee Hwan continúa con su servicio, cumpliendo las instrucciones de las autoridades locales. Así, ocupa los cargos de gobernadores, gobernantes de las regiones de Danyang-gun en la provincia de Chungcheongbuk-do y Punji, uno de los suburbios de la ciudad de Yongju. En Yongju, en 1542, el erudito Sosu Seowon abrió la academia confuciana del mismo nombre. Como gobernante de Yeonju, Lee Hwan tomó la academia bajo su protección, otorgándole una serie de privilegios. En 1552, se convirtió en el jefe de esta academia, por lo que dejó el servicio público. Al mismo tiempo, su único encuentro se produjo con el entonces joven Li Yi , también en el futuro un destacado erudito neoconfuciano. En 1560, Lee Hwan abrió la Escuela Infantil Dosan Seowon (para niños de 7 a 16 años) y pasó su tiempo meditando, estudiando y enseñando a sus jóvenes seguidores.
Después de la muerte del rey Injong en 1545, su medio hermano Myeongjong asciende al trono . Este último intenta persuadir a Lee Hwan para que regrese a la corte y se ocupe de los asuntos políticos del país, pero Lee Hwan no está de acuerdo, prefiriendo pasar su vida enseñando a jóvenes y en investigación científica. Sin embargo, al enterarse de que una embajada china de eruditos confucianos está llegando a Seúl, Lee Hwan aún decide acudir al rey. En ese momento tenía 67 años. El rey Myeongjong murió inesperadamente el mismo año, y el medio hermano del difunto, Seonjo , de 15 años , asciende al trono . Lee Hwan recibe una oferta para asumir el cargo de maestro de ceremonias del joven rey, pero la rechaza y se va a su tierra natal. Sin embargo, el joven rey y la reina madre recuerdan constantemente al científico su deber de servir en la corte. Al final, el anciano de 68 años acepta venir a Seúl, pero rechaza todos los puestos y se dedica a la enseñanza, incluso para el joven rey. También escribe una serie de obras literarias y educativas, entre ellas los famosos Diez diagramas de las sabias enseñanzas. Se suponía que este trabajo dirigiría al joven rey Seonjo al camino del gobierno justo y sabio. Además, Lee Hwan da conferencias durante dos años sobre el estudio del confucianismo chino de la era Song , así como "El libro de los cambios ", "Confucio habla", en el que también participa el rey Seonjo de Corea. En 1570, Li Hwan regresó a su tierra natal, donde pronto murió.
Después de la muerte de Lee Hwan, quien sirvió al estado durante más de 40 años, se le otorgó el rango ministerial más alto del gobierno. El sitio de entierro del erudito es parte de un sitio conmemorativo sagrado de Confucio, y se ha erigido una placa conmemorativa en la tumba del rey Seonjo en honor a su maestro Lee Hwan. En 1574, a pedido de sus alumnos y seguidores, la escuela Dosan Seowon se transformó en una academia y un lugar de memoria para Lee Hwan.
El neoconfucianismo, que apareció en China en el siglo XI, principalmente en las obras de Zhu Xi , se impuso la tarea de complementar las enseñanzas de Confucio , creadas sobre los principios morales fundamentales inherentes a la antigua China, con una nueva y global. visión "mundial" de las cosas y los acontecimientos. En el siglo XVI, se hizo mucho en Corea para desarrollar esta enseñanza en esta dirección, y dos científicos, Lee Yi y Lee Hwan, hicieron una gran contribución. Lee Hwan representó el modelo del mundo desarrollado por Zhu Xi, según el cual se basa en la lucha y la unidad de dos principios, dos "polos", Lee y Ki . Al mismo tiempo, Ki representa energía vital, “realidad”, y Li representa conceptos más abstractos: reglas de cortesía y comportamiento, etiqueta, tradiciones religiosas, jerarquía estatal y leyes naturales de la naturaleza. Para Lee Hwan, eran precisamente las categorías de valores que pertenecían al polo de Lee las que tenían un valor particular . Los designó como los elementos más importantes y significativos que forman el Universo y mantienen el Orden en él. Para comprender la esencia del Universo, primero es necesario comprender las reglas a las que obedece y en relación con las cuales tiene lugar la interacción de todos sus elementos. Esto, según el científico, es más importante que comprender la acción de varias fuerzas y elementos que componen nuestro mundo. Esta visión también fue adoptada en la academia creada por Lee Hwan. En esto, las enseñanzas de Li Hwan son directamente opuestas a las ideas de Li Yi, quien hizo el énfasis principal en el estudio y subordinación de las fuerzas y energía vital del comienzo del Ki .
Lee Hwan también es conocido como un calígrafo y poeta talentoso. Tras él se ha conservado toda una colección de obras poéticas en forma de sijo , muy popular en la Corea medieval.
Los escritos de Lee Hwan comprenden 316 obras publicadas en 467 ediciones y traducidas a siete idiomas. Entre ellos, cabe señalar los siguientes:
La simpatía (sentimiento) es el "comienzo" de la Humanidad. El sentimiento de vergüenza y repugnancia (hacia lo indecente) es el "principio" de la Rectitud. El sentimiento de veneración (de los mayores) y de obediencia es el "principio" de la Decencia (Orden). El sentimiento de elección Correcta (o incorrecta) es el "comienzo" de la Sabiduría. También hay siete sentidos: alegría, ira, preocupación, reverencia, tristeza, miedo, odio.