Natyashastra

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" Natyashastra " ( Sct . नाट्य शास्त्र , IAST : Nātyaśāstra "Tratado sobre Natya ") es un antiguo texto indio en sánscrito , uno de los tratados más extensos y antiguos sobre el arte teatral y la teoría del drama y la música . Fechado por científicos del siglo V a. mi. hasta los siglos VII-VIII d.C. mi. Al parecer, entre el siglo II a. mi. y el siglo II d.C. mi. ha adquirido la forma actualmente conocida [1] .

El texto de Natyashastra que nos ha llegado consta de 36-37 capítulos, que suman 6.000 versos, pero el conocimiento de 12.000 versos se ha conservado en la tradición oral. La estructura del Natyashastra contiene una clasificación de todos los aspectos de la acción teatral y una descripción del orden y las características de todos los elementos. El comentario más famoso sobre el Natyashastra es Abhinavabharati de Abhinavagupta .

Etimología

La palabra natyashastra  es una compilación de dos palabras sánscritas: nāṭya y śāstra. La palabra nāṭya o nat (नाट) significa "drama, actuación, ritual", y la palabra śāstra (शास्त्र) significa "prescripción, reglas, guía, sinopsis, tratado". El término shastra se usa en la literatura india como una designación para una clase de textos teóricos que contribuyen al dominio de la práctica.

Historia

La fecha de compilación del Natyashastra no se conoce y no tiene una importancia fundamental para la cultura hindú, ya que, en el contexto de esta cultura, el Natyashastra es una guía para la práctica de natya , que, junto con los Vedas , se da a la humanidad como una Revelación y es el punto cero de la cultura que importa en contraste con el período infantil "negativo" de la humanidad antigua, cuyo estudio y estudio desde el punto de vista de la tradición hindú está desprovisto de cualquier significado [2] .

Es posible que el texto haya comenzado a tomar forma en el primer milenio a. C. [3] y se haya expandido con el tiempo, y la mayoría de los estudiosos creen, según las referencias al texto en otra literatura india, que la primera versión completa del texto se completó entre 200 a.C. y 200 a.C. mi. y hasta el 200 d.C. mi. La tradición oral sostiene que el Natyashastra está relacionado con la obra védica de 36.000 versos llamada Adi Bharata, pero no hay evidencia de que tal texto haya sido escrito alguna vez.

El texto ha sobrevivido hasta la era moderna en varias versiones manuscritas, donde los títulos de los capítulos cambian y, en algunos casos, difieren los contenidos de varios capítulos. La discusión sobre interpolaciones , corrupciones, contradicciones internas y cambios repentinos en el texto se lleva a cabo entre eruditos extranjeros en sánscrito en Europa e India y es poco accesible para la audiencia de habla rusa. La investigadora rusa más profunda de "Natyashastra" [4] es Lidova N.R. [1]  es autor de varios estudios importantes y de una traducción inédita de la versión moderna completa del texto de Natyashastra del sánscrito al ruso, acompañada de comentarios detallados.

La tradición hindú atribuye la autoría del texto al sabio védico Bharata Muni . Los científicos no apoyan una versión alternativa de la tradición hindú de compilar el Natyashastra por parte de un grupo de autores que, basándose en el análisis estilístico, refutan la naturaleza compiladora del texto. [5] [6]

El texto que nos ha llegado se ha encontrado en familias que mantuvieron la tradición Natya como maestros profesionales e intérpretes de devadasi en toda la India y se ha ensamblado a partir de partes separadas. El proceso de recopilación de manuscritos del texto sánscrito comenzó en el siglo XVIII y continúa hasta el día de hoy. Desde el comienzo del descubrimiento del texto de Natyashastra, los orientalistas europeos de Inglaterra, Alemania, Francia y Rusia participaron en este proceso y desempeñaron un papel importante. [7]

Trama

El libro comienza con el hecho de que los invitados acuden al "maestro del teatro" Bharata y le preguntan sobre el tratado de Natyaveda que creó. Les dijo que el Natyaveda fue enviado por Brahma. Los dioses más jóvenes le pidieron a Brahma que le diera a la gente una revelación clara para todos los varnas - (Varna - del sánscrito varnas - "cualidad, color, categoría") - un término que denota las cuatro clases principales de la forma de vida social de la antigua sociedad india.

Los brahmanes son sacerdotes, científicos, ascetas. Kshatriyas: un varna formado por guerreros influyentes, los reyes generalmente se elegían entre los kshatriyas. Vaishyas son agricultores, artesanos, comerciantes. Los sudras son sirvientes, trabajadores contratados. Habiendo creado el Natyaveda, Brahma se lo entregó a Bharata.

Natya solo se podía realizar en forma de baile. Había 4 estilos: retórico (bharati), patético ( sattvati ), enérgico (arabhati) y elegante (kaishiki). Este último estilo no era posible sin las mujeres, a las que había que proveer de ropa fina y a las que había que llenar con el estado de bhava . Las primeras representaciones de Natya fueron realizadas por las doncellas celestiales apsaras , creadas a tal efecto por Brahma . La primera actuación fue el festival de la Bandera de Indra, el día de la victoria sobre los asuras . Después de la actuación, los actores fueron recompensados ​​con obsequios. Sin embargo, los artistas se enfrentaron a la envidia de los demonios y fueron sometidos a un hechizo, que fue roto por Indra. La primera actuación de Natya recibió el nombre de Pepel. [ocho]

El tratado explica la esencia del drama como representación del estado de los tres mundos. Menciona el deber, la caza, el dinero, la paz, la risa, la lucha, el amor, el asesinato. Enseña el deber y el amor, imparte coraje y da entretenimiento. Hay ocho razas en el teatro : amoroso, cómico, trágico, furioso, heroico, aterrador, repugnante y maravilloso. Corresponden a ocho sentimientos ( bhava ): amor, pasión, risa, dolor e ira, heroísmo y miedo, asco y asombro.

En el arte teatral, existen cuatro métodos del arte de la actuación: movimiento, palabras, maquillaje (incluidos los accesorios), sentimientos naturales. La relación entre bhava y rasa se define de la siguiente manera: " bhava causa rasa , y no rasa causa bhava ".

Contenidos

Según la edición más completa del texto Natyashastra en sánscrito, el contenido del tratado es el siguiente:

Comentarios

Numerosos tratados de teatro medieval, incluido el famoso Daśarūpa de Dhanañjaya, [10] están asociados con el Natyashastra.

Al mismo tiempo, de los muchos comentarios sobre el Natyashastra, solo uno nos ha llegado, la autoría del filósofo Abhinavagupta (siglos XI-XI), ampliamente conocido bajo el nombre de Abhinavabharati .

El significado del Natyashastra es mucho más amplio que una mera colección de teoría del drama. Contiene la noción de un profundo aspecto teatral de la vida que se ha convertido en una característica fundamental de la cultura posvédica y ha dado lugar a un sistema de ideas único y puramente indio, según el cual el mundo es el fruto del juego divino. [once]

Los comentarios más significativos del siglo XXI son las obras de Severskaya M.Yu. , que suman ocho libros, unidos en la serie "Guía práctica de Natya".

Traducciones

El ruso  es el único idioma al que se ha traducido el texto más completo (hasta la fecha) del Natyashastra del sánscrito .

Otros idiomas (inglés, hindi, alemán) se tradujeron en pequeños fragmentos introductorios o recuentos más voluminosos en las obras de los investigadores sánscritos del siglo XX.

Investigación

Hay pocos estudios modernos del Natyashastra, tanto entre las obras de la naturaleza enciclopédica del tratado, como entre los textos que consideran por separado varios aspectos de este tratado multidisciplinario. Al mismo tiempo, el Natyashastra se menciona mucho y generosamente, pero las referencias frecuentes al Natyashastra rara vez se asocian con el estudio del tratado en sí. En cambio, el texto se usa regularmente para analizar la teoría y la práctica del drama sánscrito, para cuestiones relacionadas con la poética y la estética, para el estudio de la danza, etc.

Entre los estudios significativos del siglo XX:

Véase también

Notas

  1. ↑ Natyashastra - Hinduismo - Bibliografías de Oxford -  obo . Archivado desde el original el 20 de junio de 2018. Consultado el 20 de junio de 2018.
  2. ↑ Malamud, Charles. Hornear el mundo. Ritual y pensamiento en la India antigua . - M .: Literatura oriental, 2005. - S.  305 . — 350 s. — ISBN 5-02-018501-9 .
  3. ↑ Lidova, NR (Natalʹi︠a︡ Rostislavovna). Drama i ritual v antiguo Indii . - Moskva: Nauka, 1992. - 147 páginas p. — ISBN 5020176761 , 9785020176768.
  4. ↑ 1 2 Poėtologicheskie pami︠a︡tniki Vostoka : obraz, stilʹ, zhanr . — Moskva: Izdatelʹskai︠a︡ firma "Vostochnai︠a︡ literatura" RAN, 2010. — 317 páginas p. - ISBN 9785020364301 , 5020364304, 9785020363939, 5020363936.
  5. ↑ Kale Pramod. El universo teatral: (un estudio del Natyasastra) . - Popular Prakashan, 1974. - 220 p. — ISBN 9788171541188 . Archivado el 20 de junio de 2018 en Wayback Machine .
  6. ↑ Winternitz, M. (Moriz), 1863-1937. Historia de la literatura india. Volumen 3 . - Delhi [India]: Motilal Banarsidass, 1985. - xviii, 758 páginas p. - ISBN 8120800567 , 9788120800564.
  7. ↑ La historia del descubrimiento del género Natya | Teatro Natya (enlace inaccesible) . natyatheatre.ru. Consultado el 20 de junio de 2018. Archivado desde el original el 20 de junio de 2018. 
  8. ↑ Sobre el estreno mundial de Natya (enlace inaccesible) . Teatro Natya . Consultado el 16 de junio de 2018. Archivado desde el original el 19 de agosto de 2017. 
  9. ↑ Lidova N. R. "Kutiyattam - el teatro sánscrito de la India moderna", 17 de diciembre de 2015 . iphras.ru. Consultado el 20 de junio de 2018. Archivado desde el original el 20 de junio de 2018.
  10. ↑ Varadpande, Manohar Laxman. Historia del teatro indio . - Nueva Delhi: Publicaciones de Abhinav, 1987-2005. — 3 volúmenes pág. - ISBN 8170172217 , 9788170172215, 8170172780, 9788170172789, 8170174309, 9788170174301.
  11. ↑ Instituto de Filosofía RAS. 1.8 "Kutiyattam: el teatro sánscrito de la India moderna" (27 de enero de 2016). Consultado el 20 de junio de 2018. Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2020.

Enlaces

Literatura

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