Yu-di

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yu-di
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El Emperador de Jade ( Yu-huang shang-di ; 玉皇, Yu-huang , o 玉帝, Yu-di, Yudi ) es la deidad suprema del panteón taoísta , el Señor Supremo celestial (Shan-di) y el árbitro de destinos humanos. Desde su celestial palacio de jade controla todo el universo, está sujeto al cielo, a la tierra y al inframundo. Deidades y espíritus están a su disposición. En la jerarquía del panteón taoísta, ocupaba el segundo lugar entre la tríada de dioses de las tres esferas (san ci) [1] .

Las primeras menciones datan de los siglos VI-VII, cuando su nombre comenzó a aparecer en la literatura taoísta. La imagen final se formó hacia el siglo X. Se declaró un culto nacional bajo los emperadores de la dinastía Song (960-1279). Se erigieron numerosos templos y estatuas a la deidad en todo el país. Fue declarado personificación personificada del Tao , la categoría religiosa más importante del taoísmo. Durante la Dinastía Ming (1368-1644), su veneración prácticamente se detuvo a nivel oficial, y en la Dinastía Qing (1644-1912), se prohibió su culto. Sin embargo, a pesar de tales medidas, mantuvo su reverencia entre la gente.

Caracterización y culto

La aparición del nombre Yu-huang se atribuye a los siglos VI-VII, cuando comenzó a mencionarse en la literatura taoísta [2] . Tras esto, surge una explicación mitológica para la aparición de esta deidad en el panteón chino. Según una versión anterior, originalmente era un hombre desagradable y un hechicero hábil. Después de vivir una vida tan profana y morir, se arrepintió de su comportamiento anterior y se reformó, ganando finalmente el derecho a convertirse en el Emperador de Jade [3] . Según la leyenda de la dinastía Song, esta historia fue complementada: Yu-di vino en un sueño a un emperador chino, quien hizo de su veneración un objeto oficial de adoración [3] [4] .

La formación final de la imagen de Yu-di se atribuye a los siglos VII-X [5] u VIII-X [6] . La veneración del Emperador de Jade adquirió carácter nacional bajo los emperadores de la Dinastía Song (960-1279). Compartían los ideales del taoísmo y buscaban equilibrar la veneración universal de Confucio reconociendo esta figura . El emperador Zhen- zong (997-1022) anunció que Yu-di se le apareció en una "visión maravillosa", después de lo cual fue declarado oficialmente el primer antepasado y patrón supremo de la dinastía [7] . Entonces, en 1012, Zhenzong lo estableció como un lugar dominante entre los dioses estatales más importantes y, al año siguiente, se colocó una imagen de una deidad en su palacio imperial. Posteriormente, aparecieron los retratos iconográficos, donde se sienta en el Palacio Celestial [8] . A principios del siglo XI se construyó un templo estatal en su honor, donde se instaló una estatua de una deidad. Allí, los más altos dignatarios, incluido el emperador, ofrecían sacrificios [9] . A principios del siglo XII se le dedicó un templo más lujoso, se dio orden de difundir construcciones similares por todo el país e instalar estatuas, donde se le representa con atuendo imperial. Su veneración se extendió por todo el imperio y se convierte en una de las deidades predilectas de la cultura china. Al mismo tiempo, representantes tanto del taoísmo como del budismo compitieron por el honor de atribuirlo a su tradición [9] . Durante este período, aparece una nueva historia sobre su origen legendario, según la cual era hijo de la esposa del gobernante de un pequeño reino, que no tuvo hijos durante mucho tiempo y rezaba para que ella tuviera un hijo. Los dioses escucharon sus súplicas: por la noche, la reina soñó que el dios Taishan la visitaba (opción: Lao Tzu ): estaba en el "dragón de cinco colores" y sostenía a un niño en sus brazos. La reina le pidió a Dios que le diera este niño. Al despertar, se dio cuenta de que estaba embarazada y un año después dio a luz al tan esperado heredero. El niño creció y se convirtió en rey, glorificado por muchas virtudes. Habiendo heredado el trono de su padre, realizó muchas hazañas valientes, pero voluntariamente abandonó el reino, dejándolo al cuidado del ministro y se fue al monaquismo en las montañas, donde trató a los enfermos y se ocupó de asuntos espirituales. Después de eso, fue honrado con la inmortalidad y recibió el derecho de convertirse en el gobernante del Universo y gobernar en el Palacio Celestial [10] [9] . En este mito, los investigadores modernos ven un rasgo característico de la imagen religiosa china del mundo, donde a menudo una deidad no tiene su origen místico, un componente irracional, sino sus cualidades humanas, entre las cuales necesariamente deben dominar las virtudes confucianas [11] .

En el momento de la formación final del panteón taoísta (siglo XII), Yu-di fue declarado personificación del Tao , la categoría religiosa más importante del taoísmo [12] . Reemplazó en la jerarquía taoísta a la deidad Huang-di , el gobernante legendario de China, el fundador del taoísmo y el ancestro mítico de todos los chinos [13] . En las opiniones de algunas escuelas, se le reconoce como la encarnación de Ling-bao tian-tsun. Entre sus epítetos divinos: "el más misericordioso", "el más alto", "el más sabio", etc. [14] Se cree que la imagen de Yu-di fue influenciada por la deidad del panteón hindú Indra , quien se metió en La cultura china bajo la influencia del budismo [15] . El emperador de jade (jaspe) fue representado como un sabio sin pasión (que, según la tradición iconográfica taoísta, inmortal) que gobierna el cielo y los asuntos de las personas, estando en el Salón del firmamento sagrado en su Palacio Celestial, ubicado en el nivel más alto del cielo - 36. En las imágenes de Yu-di generalmente se sienta en el trono con una túnica imperial ceremonial (túnica), bordada con figuras de dragones (loui), un tocado precioso (mian), con una tableta de jade (tableta ) En sus manos. En su palacio celestial de jade hay varios consejos "burocráticos", ministerios (de fuego, trueno, enfermedades, riqueza, etc.) [16] Su reino celestial no está exento de similitudes con el Imperio Celestial con sus instituciones complejas y numerosos funcionarios [ 17] . Así, según Viaje al Oeste , una de las cuatro novelas clásicas en chino, atribuida a Wu Cheng'en (1500-1582), el dios taoísta es súbdito [14] y puede convocar al palacio: "los emperadores del tres cielos, los cuatro censores, los cinco ancianos, los seis jefes de departamento, los siete ancianos, los ocho Espíritus de todas las direcciones del mundo, los Espíritus de nueve lumbreras y los diez jefes de departamento” [18] . Todos los cortesanos deben presentarse ante él en un determinado día del año, a menudo el día de Año Nuevo. Por el éxito, son recompensados, por regla general, con una promoción y buena suerte en el próximo año. Por consiguiente, las faltas de los subordinados se castigan con la degradación en la jerarquía celestial [19] . La novela "Viaje al Oeste" contiene una de las descripciones poéticas del palacio del emperador celestial, presentada durante su visita por Sun Wukong, el rey de los monos:

Cuando los aposentos del emperador Los
alienígenas vieron ante ellos,
La cortina de muselina azul oscuro,
Todo en las estrellas, se abrió ligeramente.
Allí, en el fondo, reposaba una corona,
Parecía una malva dorada, Los
ojos estaban cegados por el brillo de un diamante
Preciosos tocados preciosos.
Los zapatos estaban bordados con perlas,
Había cintas junto a las órdenes.
Al sonido de la campana dorada
, los dignatarios corrieron hacia las puertas de nuevo.
Cuando se golpea el tambor con fuerza, los
príncipes van a las cámaras del soberano.
Los alienígenas entraron en la sala sagrada del cielo,
donde la puerta estaba hecha de precioso jaspe,
y las alas estaban sujetas con clavos de oro,
donde las puertas estaban decoradas con un fénix [20] .

El título "Emperador de Jade" está asociado con la actitud sagrada hacia el jade en la cultura china, donde se le conoce como la "piedra de la vida" y los chinos la consideran su piedra talismán nacional. El jade en China se valoraba por encima del oro y la plata , ya que se creía que tiene un efecto curativo, trae prosperidad y simboliza las más altas virtudes humanas. Incluso en el período Neolítico, la gente creía que el jade permitía a las personas comunicarse con los dioses, por lo que esta piedra desempeñó el papel de intermediario entre los mundos terrenal y celestial. En el dualismo de las categorías yin-yang , el jade simbolizaba el yang masculino y la vitalidad. Las ideas de pureza, belleza y grandeza se asociaron con el jade. El nombre "Emperador de Jade" está indicado por la influencia del confucianismo, donde la veneración del jade se encarnó en una especie de "ética del jade". Se expresa con la máxima: "Una persona noble compara sus virtudes con el jade". De esta ética surgió más tarde el sistema del ceremonial del jade, reflejado en el texto canónico confuciano “ El Libro de los Rituales ” (siglos IV-I a. C.) [21] .

Con el cambio de preferencias políticas y religiosas en el más alto sistema de control estatal, se revisó el papel de Yu-di. Así, en el Imperio Ming (1368-1644), su veneración prácticamente se detuvo a nivel oficial, y en la Dinastía Qing (1644-1912), su culto fue prohibido por herético. El comienzo de esto se estableció durante el reinado del emperador Qian-Lun (1711-1799) [4] . A pesar de estas persecuciones en la cultura popular, era una de las deidades más veneradas, y su cumpleaños (el noveno día del primer mes del año) se celebraba en un ambiente festivo en los templos chinos y en el círculo familiar, incluyendo ofrendas a domicilio. altares [22] . Según el sinólogo ruso Leonid Vasiliev , la prohibición en la China Qing de la deidad taoísta se debió principalmente a la difusión de su veneración en los grupos religiosos de oposición. Además, se deben tener en cuenta otros factores:

Es posible que aquí también haya influido la excesiva popularidad de Yuhuang Shandi entre la gente, que lo reverenciaba como el jefe del panteón chino, atribuyéndole el liderazgo de todo el mundo de las fuerzas sobrenaturales y comparándolo con un terrenal. emperador. Es bastante natural que tal hipertrofia del culto taoísta de Yuhuang shandi, que eclipsaba incluso al todopoderoso Cielo confuciano, difícilmente podría despertar la aprobación de las autoridades, que trataban la religión popular y su sistema de cultos como las supersticiones de un multitud ignorante [4] .

A lo largo de los siglos, el Emperador de Jade se ha convertido en uno de los personajes más reconocibles de la cultura china y sus textos clave, como Journey to the West. Su perfil a menudo adorna el dinero ritual chino [19] .

Véase también

Representación cinematográfica del Emperador de Jade

Notas

  1. ↑ Titarenko et al., 2007 , pág. 206, 762.
  2. ↑ Vasiliev, 2001 , pág. 385.
  3. ↑ 1 2 Korolev, 2007 , pág. 147.
  4. ↑ 1 2 3 Vasiliev, 2001 , pág. 387.
  5. ↑ Yuan Ke, 1987 , Comentarios, p. 258.
  6. ↑ Titarenko et al., 2007 , pág. 24
  7. ↑ Titarenko et al., 2007 , pág. 99
  8. ↑ Vasiliev, 2001 , pág. 282.
  9. ↑ 1 2 3 Vasiliev, 2001 , pág. 386.
  10. ↑ Korolev, 2007 , pág. 146.
  11. ↑ Vasiliev, 2001 , pág. 386-387.
  12. ↑ Titarenko et al., 2007 , pág. 239.
  13. ↑ Korolev, 2007 , pág. 144.
  14. ↑ 1 2 Korolev, 2007 , pág. 278.
  15. ↑ Titarenko et al., 2007 , pág. 762.
  16. ↑ Titarenko et al., 2007 , pág. 102.
  17. ↑ Emperador de Jade  . Enciclopedia de Historia Universal . Consultado el 24 de diciembre de 2021. Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2021.
  18. ↑ Wu Cheng-en, 1959 , pág. 134.
  19. ↑ 1 2 El Emperador de Jade, Lenin y Bin Laden // Billetes para sobornos  // Marca de agua. — 2015. — Diciembre ( N° 6 (116) ). - S. 86-91 . Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2021.
  20. ↑ Wu Cheng-en, 1959 , pág. 78.
  21. ↑ Liji: Yu Zao - Proyecto de texto  chino (chino) . ctext.org . Consultado el 24 de diciembre de 2021. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2021.
  22. ↑ Korolev, 2007 , pág. 148.

Literatura

Enlaces

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