Indra

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Indra
Skt. इन्द्र

Indra sentado. Nepal, siglo XVI.
Mitología indio
terreno Svarga , Amaravati
Piso masculino
Padre Kashyapa
Madre Aditi
Hermanos y hermanas Aditya
Esposa Antíope y Shachi
Niños Jayanti , Jayanta , Arjuna , Vali , Indraya , Midhusha, Devasena , Nilambara, Ribhus , Chitragupta, Shashthi , según una versión de Rishabha
Wahana Airavata y Uchchaikhshravas
Mantra

oṃ devarājāya vidmahe vajrahastāya dhīmahi

tannaḥ indraḥ prachodayāt
En otras culturas Perun , Perkunas , Zeus , Júpiter , Thor
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Indra ( Sct . इन्द्र ) es la Deidad más popular del Rig Veda [ 1] en términos del número de referencias . Rey de los dioses y señor del reino celestial en el vedismo y el hinduismo . Él es el señor de Svarga (el cielo, también conocido como Indraloka ) , donde reina la alegría de la existencia mental y física y no hay muerte. También se le describe como una deidad de la luz, los relámpagos, la lluvia, los flujos de los ríos y la guerra. Indra es el líder del ejército de los dioses en su lucha contra los asuras , también fue considerado el patrón de la varna de los kshatriyas [2] .

Indra es venerado por su fuerza y ​​por matar el mal simbólico en la forma del demonio Vritra , que obstaculiza la prosperidad y la felicidad humana. Indra destruye Vritra y trae lluvia y sol. [3] [4] La imagen de la lluvia en este caso puede simbolizar la purificación de la naturaleza humana, que es una condición necesaria para llegar a Svarga, que, según los Vedas , está al otro lado de las aguas [5] .

En los Vedas, Indra actúa como una fuerza creativa que destruye la oscuridad y el caos; por la fuerza gobierna la Tierra , el Cielo, los Dioses y todas las cosas. El principio que representa Indra es la Energía Mental liberada de las limitaciones de la conciencia engañosa. Es esta Mente iluminada la que crea formas perfectas de pensamiento y acción, no distorsionadas por la falsedad de los sentidos [6] .

Indra separó el Cielo y la Tierra, que previamente habían estado en una unidad inseparable, creó la apariencia del mundo con su atmósfera, sol, montañas, ríos y otras cosas:

Sin vigas, reforzó el cielo alto.

Llenó dos mundos, el espacio aéreo.

Sostuvo la tierra y [la] expandió.

En la intoxicación del soma, Indra realizó estas [hazañas].

Midió las [montañas] delanteras con medidas, como un asiento [de sacrificio].

Con el Vajra , perforó los lechos de los ríos.

Dejó que [el agua] fluyera alegremente a lo largo de [sus] caminos largos.

En la intoxicación del soma, Indra realizó estas [hazañas].Rig Veda II, 15. A Indra

A menudo se menciona en los himnos del Rig Veda que está intoxicado con soma , la  bebida divina que otorga inspiración creativa y fuerza inquebrantable. Los rishis védicos exprimen el néctar del soma con la ayuda de piedras de presión, que se relacionan etimológicamente con el rayo de Indra. La limpieza ritual de Soma simboliza la liberación de la conciencia humana de la estrechez y la dualidad para tomar en sí toda la corriente de la vida y convertirla en el puro deleite de la verdadera existencia, en el divino Ananda . [7]

En los Vedas, a menudo se representa a Indra como una vaca o un caballo, también se le llama el Señor de los rebaños, lo que puede interpretarse como una alusión a la idea posterior de Purusha . En el himno VI.28.5 del Rig Veda hay incluso líneas tales: “Estas mismas vacas, oh gente, son Indra; Anhelo a Indra con todo mi corazón y toda mi mente. Esta identificación de las vacas con Indra es sumamente importante, porque las vacas y los caballos no son solo ganado físico, son elementos de riqueza adquiridos a través del sacrificio , símbolos de tesoros espirituales. [ocho]

Nombre y etimología

Hay muchas versiones de la etimología de la palabra "Indra":

El nombre también se deriva de las siguientes raíces:

Nombre en diferentes idiomas:

Mantra Gayatri de Indra

Sanskrit Transcripción traducción literaria
oṃ devarājāya (o sahasranetrāya) vidmahe
vajrahastāya dhīmahi
tannaḥ indraḥ prachodayāt
om devarajaya (sahasranetraya) vidmahe
vajrahashtaya dhimahi
tannah indrah prachodayat
Om, que [yo] comprenda al Rey de los Dioses (Mil ojos),
meditando [en Él] sosteniendo un vajra en su mano,
que ese Indra [me] inspire.

Iconografía

Indra es retratado como un temible gigante con un gran vientre lleno de soma y cuatro brazos. En una mano sostiene un vajra, su arma especial, con la que mata demonios y despierta a los guerreros muertos a la vida, la otra mano sostiene un ankush o una lanza, la tercera sostiene un carcaj de flechas y la cuarta sostiene una red de ilusiones. y un gancho listo para atrapar enemigos y forzarlos a cometer errores. Su arco es un arco iris. El color de su cuerpo suele ser rojo o dorado. Su montura ( vahana ) es el elefante celestial blanco Airavata , el antepasado celestial de todos los elefantes indios. A veces se representa un sabueso Sarama junto a él . [17]

Leyendas de Indra y su interpretación

Asesinato de Vritra

La historia más mencionada en los Vedas es donde Indra con su rayo mata a la poderosa serpiente Vritra , que bloqueaba los ríos con sus noventa y nueve anillos. Vritra, absorbiendo agua, creció a una velocidad extraordinaria, haciendo retroceder a los océanos occidental y oriental. Todos los días la serpiente comía una enorme cantidad de comida, y pretendía devorar todo el universo, Dioses y seres vivos. Indra condujo a la hueste celestial y los llevó a la batalla. Con un golpe aplastante del vajra, cortó la cabeza del demonio. Las aguas, cautivadas por la matriz de Vritra, se liberaron y se precipitaron hacia el océano. [18] (Himno del Rigveda 1.32)

El mito del asesinato de Vritra por parte de Indra recibe diferentes interpretaciones, por ejemplo, el propio Vritra, según Oldenberg, se interpreta como un demonio de la sequía, y la victoria del trueno sobre él se entiende como una alegoría de una tormenta que libera las aguas tragadas por la serpiente. Hillebrandt ve aquí un reflejo de un mito muy antiguo sobre la victoria del Sol sobre el demonio del invierno, que encadenaba los ríos. Pero entonces este mito debería haberse desarrollado en un país con un clima más severo, es decir, incluso antes de la llegada de los arios a la India. [19] Además, la interpretación cosmogónica propuesta por el científico holandés F. B. J. Kuiper es muy popular . Señala que el asesinato de Vritra por parte de Indra constituye la primera parte del acto demiúrgico . El mundo original, en el que reinaba el caos, está representado por la primera colina, que debe ser dividida y arrasada. Pero en esta primera colina reside el poder de la resistencia, personificado por Vritra, pues la misma palabra Vritra significa "obstáculo, resistencia". La tarea de Indra es asegurar el surgimiento de un mundo dual de formas del caos indiviso. [20] Con su vajra, Indra vence el poder de resistencia del caos inerte. Golpeando a Vritra, Indra al mismo tiempo parte la colina en la que se reclina, y el fuego y el agua ( Agni - Surya y Apah-Soma) se ven obligados a abandonar el mundo indiferenciado de la inercia y entrar en la hueste de los Dioses celestiales (X.124.2, 6). Mediante la matanza de Vritra, Indra también separa el Cielo de la Tierra (esto ya es la segunda parte del acto demiúrgico), y así se establece el dualismo de lo celestial y lo inframundo (representado por los Dioses-Devas y Asuras). [21]

El regreso de las vacas celestiales

Pani asuras (una poderosa familia de asuras) robó las vacas celestiales y las condujo hasta el borde del universo, escondiéndolas en una cueva de montaña con el demonio Vala . La oscuridad reinaba en el mundo, pues las vacas eran los siete rayos del alba. Indra envió al perro divino Sarama a buscarlo . Pero Pani la sobornó con leche de vaca, y ella, volviendo a Indra, dijo que no había encontrado la pérdida. Sin embargo, el omnisciente Indra con los sabios Angiras encontró vacas. El demonio de la cueva de Vala, que custodiaba las vacas, fue derrotado por el ardiente vajra de Indra. Así se soltaron las vacas celestiales, se disiparon las tinieblas y la luz de Ushas , ​​la Diosa del Alba, brilló en el cielo, y el Sol volvió al mundo. [22]

Una interesante interpretación de la leyenda sobre la conquista de los ríos y el regreso de las vacas celestiales la ofrece Sri Aurobindo, quien también señala la similitud de estas dos historias. Los siete rayos o vacas son Aditi , nuestra Naturaleza Superior, la fuente original de la idea posterior de Prakriti o Shakti. Los rayos en los Vedas simbolizan el conocimiento o la percepción espiritual. De manera similar, los siete ríos son corrientes de conciencia que corresponden a los siete mundos enumerados en los Puranas . Su pleno fluir en la conciencia humana constituye la plena manifestación de sus energías. O, según la imagen védica: sus vacas [conscientes] beben las aguas de los siete ríos. [23]

La leyenda de la manifestación del Sol

Indra (a menudo junto con los Angiras Rishis ) se describe como el que encuentra Swar o el Sol, lo manifiesta o lo enciende, o lo da a luz, y también como el que lo conquista y lo posee. Surya es el Dios de la Visión suprema, la Luz ilimitada, que en los Vedas simboliza el conocimiento o la iluminación espiritual. Este nacimiento del Sol proviene de la Noche, que simboliza nuestra conciencia oscurecida, llena de ignorancia y sufrimiento; La luz es la llegada de una conciencia superior iluminada que nos lleva a la verdad y la felicidad. Ocurre a través de mantras y sacrificios, que se describen en muchos himnos como resultado del trabajo de los Angirases. [24]

La relación de Indra con otras deidades

Para comprender mejor qué es Indra de los tiempos védicos, se debe enfatizar que la religión de los Vedas es inherentemente monoteísta , y los Dioses védicos son varios nombres descriptivos de una sola Deidad, y también son manifestaciones de Sus poderes. Aunque Indra es proclamado rey de los dioses en algunos versos, no existe una subordinación permanente de otros dioses a Indra. Según el pensamiento védico, todos los Dioses y Deidades son hipóstasis del mismo Brahman abstracto eterno . Todos los dioses obedecen a Indra, pero también obedecen a Varuna , Vishnu , Rudra y otros cuando la situación lo requiere. [25]

Indra en varios manvantaras

Según la enseñanza hindú, existe un período de tiempo llamado manvantara, la era de Manu . Cada Manvantara consta de 71 Maha Yugas , que dura 4.320.000 años . Además, 14 manvantaras juntos forman un día del dios Brahma - Kalpa , el tiempo en que existe el mundo material. Además, cada manvantara es el tiempo de la vida de Indra: al final muere, pero al comienzo del siguiente resucita . El Indra actual es el séptimo. La siguiente es una lista de Indras del Vishnu Purana :

No. Manvantara Indra
una Swayambhuva Yajña
2 Svarocisha Vipasquita
3 Uttama susanti
cuatro tamas Sibi
5 Raivatá vibra
6 Chakshusha Manoyawa
7 Vaivasvata Purandara
ocho sabarney bali
9 daksha sabarni Adbuta
diez brahma sabarni santi
once dharma savarni Visa
12 rudra sabarni Ritudama
13 rosía Devaspati
catorce Pero yo Shuchi

Epítetos

  • Shatakratu ( Skt. शतक्रतु , IAST : śatakratu ) - "Aquellos que trajeron 100 sacrificios" [26]
  • Shatamanyu ( Skt. शतमन्यु , IAST : śatamanyu ) - "Ardiente"
  • Shakra ( Skt. शक्र , IAST : śakra ) - "Poderoso"
  • Purandara ( Sct . पुरंदर , IAST : puraṃdara, purandara ) - "Aplastador de fortalezas"
  • Maghava ( Sct . मघवा , IAST : maghavā ) - "Generoso"
  • Mahendra ( Skt. महेन्द्र , IAST : mahendra ) - "Gran Indra"
  • Vajrabhart  - "El Tronador"
  • Vritrakhan  - "El Conquistador de Vritra "
  • Sahasraksha  - "Mil ojos" [27] .
  • Balakhan  - "El ganador del baile "
  • Aja ( Sct . अज ) - "No nacido"
  • Ajaikapada o Aja Ekapad  - "Aries con una sola pierna" (nombre completo de la constelación)
  • Vasava ( Skt. वासव , IAST : vāsava ) - "Señor del Bien", el nombre genérico de Indra.

Véase también

Notas

  1. JanGonda (1989). Los himnos de Indra del Ṛgveda.Brill Archive.p. 3. ISBN 90-04-09139-4 .
  2. Edward Delavan Perry, "Indra en el Rig-Veda". Diario de la Sociedad Oriental Americana 11.1885: 121. JSTOR 592191
  3. ThomasBerry (1996). Religiones de la India: hinduismo, yoga, budismo. Columbia University Press.pp. 20-21. ISBN 978-0-231-10781-5 .
  4. Hervey De Witt Griswold (1971). La Religión del Rigveda.MotilalBanarsidass. páginas. 177-180. ISBN 978-81-208-0745-7 .
  5. Sri Aurobindo, 2004 , pág. 106-107.
  6. Sri Aurobindo, 2004 , pág. 249.
  7. Sri Aurobindo, 2004 , pág. 341-347.
  8. Sri Aurobindo, 2004 , pág. 135.
  9. Sri Aurobindo, 2004 , pág. 162.
  10. 1 2 3 Alain Daniélou. Los mitos y dioses de la India: la obra clásica sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen . - Tradiciones Interiores, 1991. - Pág. 108-109. — ISBN 978-0-89281-354-4 . Archivado el 29 de marzo de 2022 en Wayback Machine .
  11. Friedrich Max Muller. Religión antropológica: las conferencias Gifford pronunciadas ante la Universidad de Glasgow en 1891 . — Longmans Green, 1903. — P.  395–398 .
  12. Hervey De Witt Griswold. La Religión del Rigveda . - Motilal Banarsidass, 1971. - P. 177–178 con nota al pie 1. - ISBN 978-81-208-0745-7 . Archivado el 29 de marzo de 2022 en Wayback Machine .
  13. Edward Delavan Perry (1885). "Indra en el Rig-Veda" . Revista de la Sociedad Oriental Americana . 11 : 121. DOI : 10.2307/592191 . JSTOR  592191 .
  14. Annette Wilke. Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito  / Annette Wilke, Oliver Moebus. - Walter de Gruyter, 2011. - P. 418 con nota al pie 148. - ISBN 978-3-11-024003-0 . Archivado el 4 de diciembre de 2021 en Wayback Machine .
  15. 1 2 John Colarusso. Nart Sagas del Cáucaso: mitos y leyendas de los circasianos, abazas, abjasios y ubiques . - Princeton University Press, 2014. - Pág. 329. - ISBN 978-1-4008-6528-4 . Archivado el 29 de marzo de 2022 en Wayback Machine .
  16. Discurso presidencial WHD Rouse Folklore , vol. 18, núm. 1 (marzo de 1907), págs. 12-23: "El rey de los dioses es Sakka, o Indra"
  17. Alain Danielou (1991). Los mitos y dioses de la India: la obra clásica sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen. Tradiciones interiores.pp. 108-111. ISBN 978-0-89281-354-4 .
  18. Friedrich Max Müller (1903). Religión antropológica: las conferencias Gifford pronunciadas ante la Universidad de Glasgow en 1891 . LongmansGreen. páginas. 395-398.
  19. Hervey De Witt Griswold (1971). La Religión del Rigveda.MotilalBanarsidass. páginas. 180-183 con notas al pie. ISBN 978-81-208-0745-7 .
  20. Kuiper 1986 , pág. 28-30.
  21. Kuiper 1986 , pág. 48-49.
  22. Janda, M., Eleusis, dasindogermanischeErbederMysterien (1998).
  23. Sri Aurobindo, 2004 , pág. 95-97.
  24. Sri Aurobindo, 2004 , pág. 143-152.
  25. Arthur Berriedale Keith (1925). La Religión y Filosofía de los Veda y Upanishads Motilal Banarsidass. páginas. 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0 .
  26. Bulich S.K. Shatakratu // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  27. Eliade M. [www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/eliade/02.php Ensayos sobre religión comparada ] .

Literatura

  • Bulich S. K. Indra // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  • Toporov V. N. Comentario comparativo sobre un motivo de la antigua mitología india: Indra la hormiga // India antigua. Lazos históricos y culturales. M. , 1982. S. 326-341.
  • Kuiper F. B. Ya. Obras sobre la mitología védica. - M .: GRVL "Nauka", 1986. - 196 p.
  • Sri Aurobindo. Obras recopiladas. Volumen 2. El secreto del Veda. - San Petersburgo. : Aditi, 2004. - 560 p.