La historia de la Iglesia Ortodoxa en la República Socialista de Rumania cubre el período de 1947 a 1989 , cuando Rumania era una república socialista y el Partido Comunista estaba en el poder . Las relaciones de las autoridades comunistas con la iglesia eran bastante estrechas: aunque el estado anunció una política de " ateísmo estatal ", el liderazgo cooperó activamente con la iglesia y, bajo el gobierno del presidente Nicolae Ceausescu, la iglesia ortodoxa promovió activamente una ideología que era una combinación de comunismo y nacionalismo rumano [1] .
A pesar de la tesis marxista sobre la religión como medio de explotación, no hubo una lucha tan feroz contra la religión en Rumania como en las dos primeras décadas de existencia de la URSS [1] . Esto permitió a la Iglesia ortodoxa rumana hacer todo lo posible bajo el patriarca rumano Justiniano para lograr la "igualdad social" en el estado comunista [2] . Sin embargo, la iglesia no sabía o no condenó las represiones contra la población rumana, incluidos aquellos que fueron condenados por actividades contrarrevolucionarias en forma de protección del derecho al culto [2] .
El gobierno rumano, siguiendo el ejemplo de la URSS , abolió de manera similar la Iglesia católica griega en su país , obligando a muchos de sus feligreses a ser bautizados en la ortodoxia [3] . Pero a pesar de toda la cooperación con el gobierno, la Iglesia ortodoxa rumana no escapó a la represión tras la retirada de las tropas soviéticas de Rumania: por ejemplo, de 1958 a 1963, cerca de dos mil quinientos sacerdotes y monjes fueron arrestados con la connivencia de los rangos más altos de la iglesia [4] . Bajo Nicolae Ceausescu, el clero cumplió activamente las órdenes del estado, y algunos incluso trataron de ganarse el favor de la máxima dirección del Partido Comunista, halagándolo de todas las formas posibles [1] . Se cree que la policía estatal, la Securitate , empleó a un número abrumador de clérigos que proporcionaron información a las autoridades sobre varias comunidades religiosas [5] . Según la Securitate, el número de tales informantes podría llegar hasta el 80% de todos los ministros de la iglesia [6] .
La iglesia comenzó a cooperar con las nuevas autoridades comunistas de Rumania, queriendo no solo mantener su influencia educativa y cultural sobre los habitantes del país, sino también proteger su propiedad de una posible confiscación a favor del estado [7] . Al mismo tiempo, la Iglesia ortodoxa rumana siguió siendo un blanco potencial para el chantaje: casi todos los sacerdotes que trabajaron con el liderazgo político de la Rumania socialista eran partidarios de la monarquía rumana y miembros del movimiento fascista de la Guardia de Hierro [8] .
La Iglesia católica griega rumana poseía alrededor de 1725 iglesias, el número de sus feligreses era de más de 1,5 millones de personas [9] . A pesar de que sus ritos eclesiásticos coincidían en gran medida con los ortodoxos, a los católicos griegos les disgustaba seriamente la idea de la unificación con la Iglesia ortodoxa, considerando esta unificación impuesta por los comunistas, y apoyaban la cooperación con los países de Occidente. Esto condujo al comienzo de la represión por parte del estado y la iglesia, que buscaba reprimir los sentimientos pro-occidentales de los católicos griegos [10] . El gobierno proscribió pronto a los católicos griegos, llamando a su iglesia "antinacional y antihistórica" y acusándolos de intentar dividir la nación [9] . El 1 de diciembre de 1948 , la Iglesia católica griega rumana fue liquidada y todas sus iglesias y catedrales fueron transferidas a la Iglesia ortodoxa rumana. El clero se vio obligado a reconocer la unión de facto de la Iglesia católica griega a la ortodoxa, pero algunos aceptaron esto solo bajo la presión de la Securitate [9] . De los 1.800 clérigos católicos griegos, 430 dejaron sus firmas en una declaración reconociendo la unificación de las iglesias [11] . El número de feligreses de la Iglesia ortodoxa rumana ha crecido debido a que cientos de miles de católicos griegos se convirtieron a la ortodoxia [9] .
Justiniano (en el mundo Ioan Marina) fue elegido Patriarca de Rumanía en 1948, cuando ya se había establecido el poder comunista en el país. Hizo un intento de inculcar en la Iglesia ortodoxa rumana una cosmovisión comunista ( materialismo dialéctico ), argumentando que la estructura comunista de la sociedad no contradice las aspiraciones de la Iglesia ortodoxa y que la cooperación con las autoridades comunistas no es algo malo [2] . Su trabajo sobre el comunismo y la iglesia fue publicado bajo el título Apostolat Social , en el que argumentó que el socialismo es una parte integral del cristianismo [12] . La iglesia prestó una gran ayuda en la campaña para combatir el analfabetismo en el país, obligando incluso a los abades de los monasterios a dedicarse a actividades socialmente útiles, que se convirtieron en educativas en ese momento [13] . Sin embargo, Justiniano no mencionaba en sus mensajes a las víctimas de las represiones [2] , por lo que muchos creyentes (en su mayoría antiguos greco-católicos convertidos a la ortodoxia) comenzaron a llamarlo “títere” y “oportunista”, y también a acusarlo de de querer ganarse el favor de las autoridades [ 13 ] . Fue bajo Justiniano que la iglesia comenzó a involucrarse tanto en la política que incluso los teólogos rumanos comenzaron a referirse al Consejo Mundial de Iglesias ya la Iglesia Católica Romana como instrumentos del "imperialismo angloamericano". En la década de 1960, después del comienzo de una especie de "deshielo" rumano, la iglesia abandonó nuevos ataques y se precipitó hacia el movimiento ecumenista [4] .
La Iglesia Ortodoxa apoyó cualquier movimiento nacionalista en los años de entreguerras: los fascistas y los nacionalistas radicales con convicciones antisemitas estaban especialmente cerca de ellos, por lo que el número de sacerdotes que formaban parte de la Guardia de Hierro era entonces grande [14] . El escritor y teólogo ortodoxo Nikifor Krainic en su revista "Gyndiria" defendió ferozmente la tesis de la unidad de la ideología nacionalista y la cosmovisión ortodoxa [14] , mientras que el filósofo Nae Ionescu y el teólogo rumano más famoso del siglo XX Dumitru Staniloe defendieron la tesis "ser rumano significa ser ortodoxo" [15] . Después de que los comunistas llegaron al poder, el nuevo gobierno rechazó la visión del nacionalismo de la "Guardia de Hierro" y se volvió hacia el nacionalismo proletario. Sin embargo, bajo George Georgiou-Deja , quien dirigió el país a principios de la década de 1960, el gobierno comenzó a volverse más frecuentemente hacia la cosmovisión cristiana [8] . Basándose en actividades educativas y educativas, el gobierno, con la ayuda de la iglesia, comenzó a difundir en el país la teoría histórica sobre el origen de los rumanos desde los antiguos dacios. El teólogo e historiador rumano Mircea Pacurariu , siguiendo esta teoría, escribió en los libros de texto de historia que el mismo apóstol Andrés convirtió a los dacios a la ortodoxia [16] .
De 1977 a 1986, el Patriarca Justin (Moisescu) fue el primado de la Iglesia Ortodoxa Rumana. Durante su tiempo al frente de la Iglesia Ortodoxa Rumana, dirigió varias delegaciones sinodales a otras Iglesias (incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa ), y también prestó atención a las actividades editoriales en el país, fundando una colección de libros Părinți și scriitori bisericești y respaldando una nueva traducción sinodal de la Biblia en 1982 (incluido el Nuevo Testamento en 1979). Bajo Justin, un número de catedrales y monasterios fueron restaurados en el país [17] .
El patriarca Theoktist (en el mundo Theodore Arapashu) fue elegido después de la muerte de Justin. El gobierno comunista no se opuso a tales acciones, porque vio en él un aliado confiable, propenso a los compromisos [18] . Feoktist fue uno de los que apoyaron las políticas de Ceausescu, incluso eventos como la demolición de iglesias como parte de la política de "sistematización" y la lucha contra los sacerdotes disidentes [18] . Después de que guardó silencio sobre la demolición de 22 iglesias en Bucarest y ni siquiera reaccionó, comenzó a ser llamado un títere progubernamental [18] . Feoktist en discursos públicos a menudo lee los textos de cartas y telegramas laudatorios dirigidos a Ceausescu, y también elogia sus logros como jefe de la República Socialista de Rumania [18] .
Después de que comenzaran las protestas en Timisoara el 19 de diciembre de 1989 , Feoktist envió un telegrama a Ceausescu felicitándolo por su reelección como Secretario General del Partido Comunista Rumano y elogiando su "activismo brillante", "liderazgo sabio" y "pensamiento audaz" [ 18] , y también llamándolo gobernante de la "edad de oro" del país [19] . Pero cuando las protestas se extendieron por todo el país, Feoktist se puso del lado de los rebeldes y del Frente de Salvación Nacional , y Ceausescu se convirtió en el "Herodes de nuestro tiempo" [20] . El 18 de enero de 1990 , Feoktist se vio obligado a pedir perdón ante los creyentes por haberlos engañado todos estos años y haber defendido ferozmente a Ceausescu, incapaz de luchar contra su poder. Por razones de salud y de edad, dimitió [20] , pero tres meses después, ante un pedido urgente, volvió al cargo de Patriarca. Feoktist dijo más tarde que escribía telegramas a instancias del partido y nunca reflejaba en ellos su opinión personal [20] .
A pesar de los hechos sobre la cooperación de los sacerdotes con la Securitate , aún no se ha evaluado la escala de la cooperación entre los sacerdotes y su impacto en las actividades de la policía secreta rumana, ya que muchos documentos no han sido desclasificados en Rumania y muchos archivos estatales no han sido desclasificados. sido abierto para el acceso público [21] . Algunos sacerdotes reportaron información de representantes de diferentes religiones directamente a la policía estatal, y aunque la iglesia lo negó, creció el descontento de la población y el nivel de desconfianza hacia la iglesia. Entonces, en cooperación con la Securitate, el metropolitano Nikolai de Banat confesó , quien supuestamente extraditó a cinco disidentes (incluido Gheorghe Calciu-Dumityas) para obtener un rango más alto [22] . Con una población de 23 millones en Rumania, se estima que el número de agentes de Securitate osciló entre 400.000 y 1 millón [21] . No hay datos fiables sobre las profesiones de los informantes, por lo que no se puede establecer la proporción exacta de sacerdotes entre los agentes [6] . Sin embargo, según el testimonio de un clérigo del condado de Galati, de todos los sacerdotes de su condado, a lo sumo uno o dos se negaron a trabajar con la Securitate. Un ex oficial de la Securitate en Timisoara, Roland Vasilevich, que una vez fue acusado de reclutar sacerdotes, afirmó que entre el 80% y el 90% del clero cooperaba con la policía secreta [6] y que los sacerdotes se dedicaban a la formación ideológica y política, inculcando en ellos sentimientos nacionalistas y xenófobos [23] . Posteriormente, estas personas se fueron al extranjero, recopilando información que el estado luego utilizó en su propaganda [23] . Además, todos los sacerdotes que se dedicaban a actividades culturales y educativas en los condados occidentales de Rumanía eran los mismos agentes de la Securitate que redactaban informes obligatorios sobre sus actividades [23] .
La Iglesia Ortodoxa cooperó muy de cerca con las autoridades, privando a la iglesia oa la oficina de cualquier persona que no apoyara la política oficial. Había pocos verdaderos partidarios del poder comunista entre los sacerdotes ortodoxos y casi ninguno entre las confesiones extranjeras. Los protestantes expresaron un odio particular hacia las autoridades [24] : por ejemplo, el caso de Gheorghe Calciu-Dumitreas, que se opuso al ateísmo estatal y al sistema autoritario en Bucarest, se convirtió en uno de los actos de desobediencia. Fue despedido de un seminario ortodoxo y en 1979 fue condenado a 10 años por "propaganda fascista" [25] . En 1985, bajo presión extranjera, Rumania lo liberó y se mudó al sureste de Rumania a la aldea, y luego abandonó el país por completo [24] . Hasta 1987, la demolición de iglesias en Bucarest no provocó la censura de la Iglesia Ortodoxa, hasta que Ion Dura, enviado a los países del Benelux para reunirse con las comunidades rumanas, escribió una carta abierta al Consejo Mundial de Iglesias, en la que pedía la demolición de las iglesias y del Palacio del Patriarca se detuvo como parte de la "sistematización" de Ceausescu, pero su solicitud quedó sin respuesta [19] .
Bajo Justiniano, se iniciaron reformas favorables en más de 200 monasterios de Rumania: los monjes comenzaron a incorporarse a la vida mundana. En algún lugar había cooperativas agrícolas y en algún lugar talleres. El número de monjes en el país aumentó a 7.000 en 1956 siguiendo estas medidas [13] . En 1958, tras la retirada de las tropas soviéticas, el Partido Comunista se volvió inesperadamente frío con los monasterios, calificándolos de posibles nidos de oposición antiestatal, y comenzó la vigilancia de los monjes. De 1958 a 1963, más de 2.500 monjes fueron arrestados acusados de actividades contrarrevolucionarias y la mitad de los monasterios fueron cerrados [4] . En 1959, el Santo Sínodo confirmó las órdenes estatales de cerrar tres seminarios monásticos, y en 1966, se ordenó a las monjas menores de 40 años y a los monjes menores de 55 que abandonaran sus monasterios para realizar trabajos de “pública utilidad”, como se denominaba el trabajo secular del poder [26]. . Hasta el final del reinado de Ceausescu, el monacato estuvo bajo presión, pero no hubo represiones activas contra él [26] .
Después de 1989, la Iglesia ortodoxa rumana trató de explicar sus acciones: el patriarca Feoktist afirmó que su cooperación estaba justificada por el deseo de preservar la religión como tal en el país [27] , pero al mismo tiempo agregó que todos los ciudadanos del país colaboraron . con las autoridades comunistas de una forma u otra [27 ] . El obispo Nifon (Miheytse) de Ploiesta , siguiendo el principio "el fin justifica los medios", afirmó que la iglesia luchó no sólo por la preservación de la religión en el país, sino también por la preservación del número de iglesias, así como contra la nacionalización y confiscación de la propiedad de la iglesia, lo que obligó a la iglesia a apoyar a las autoridades. Según él, no hubo críticas a la iglesia solo porque las autoridades se ocuparon rápidamente de todos los opositores de la iglesia [27] .