Dios con cuernos

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El dios cornudo  - en la moderna religión neopagana de Wicca  - una deidad masculina, compañera de la Diosa Triuna . Las ideas sobre tal deidad se remontan a los escritos de la escritora y antropóloga inglesa Margaret Murray (1863-1963).

Las enseñanzas de Murray

Margaret Murray, en su popular obra sobre la historia de la brujería en Europa , The Cult of Witches in Western Europe (1921), defiende la idea de que la imagen del diablo y los sabbats satánicos , en los que se reunían las brujas , son reflejos distorsionados del paganismo que realmente existio desde la prehistoria en el territorio de europa.culto. M. Murray consideraba a las brujas y hechiceros perseguidos por la Inquisición en la Edad Media como los últimos seguidores de esta antigua religión.

En El dios de las brujas (1931), Murray hizo un intento de fundamentar históricamente la existencia de la adoración del "dios con cuernos" en la Edad de Piedra . Al hacerlo, se refiere a la evidencia del arte rupestre: por ejemplo, la imagen de un "chamán" en la cueva francesa de Trois-Freres . Murray también trajo aquí dioses con cuernos de varias culturas del Antiguo Oriente: el antiguo egipcio Amon con cuernos de carnero y Hathor con cuernos de vaca, el "Señor de las Bestias" con cuernos en el sello de Mohenjo-Daro , etc. También se encuentran imágenes similares en mitología griega antigua: el minotauro cretense , el dios Pan , Dionysus Zagreus . En su libro, M. Murray también menciona al dios celta Cernunnos , cuya imagen en un sombrero con cuernos, supuestamente parecido al de un chamán, fue encontrada en una parte del relieve de un antiguo altar bajo la Catedral de Notre Dame . Posteriormente, se transformó en la imagen folclórica de Hern el Cazador .

Según la teoría de Murray, que no recibió apoyo en la comunidad académica, la adoración del "dios cornudo" en Europa y la región mediterránea adyacente existió al menos desde el final de la última edad de hielo hasta la conquista romana de la Galia celta.

Como confirmación de la presencia del culto del dios cornudo en la era cristiana, Murray cita a Teodoro de Tarso , arzobispo de Canterbury a finales del siglo VII , quien, en su mensaje Liber poenitentialis , amenaza con una excomunión de tres años de la iglesia a cualquiera que, en las calendas de enero , se transforme en pieles de animales y represente un toro o un ciervo. La caza de brujas masiva en los siglos XV - XVII Murray interpreta con el mismo espíritu. Del mismo modo, explica los cuernos en la iconografía tradicional del diablo y los diablos: el clero los asoció con el poder oscuro para destruir el antiguo culto a la deidad cornuda en la mente de la población. “ Este credo sobreviviente… atestigua que bajo la sombra de la religión cristiana de los gobernantes, el antiguo culto con todos sus ritos existió prácticamente intacto ”, tal conclusión llega el investigador [1] .

Una de las últimas evidencias del culto que M. Murray llama "Dorset Auxerre" - una especie de máscara-imagen de carnaval; junto con la máscara, era costumbre usar una piel de animal. La máscara en sí supuestamente desapareció a fines del siglo XIX . Hasta 1967, también se conocía una escultura de madera que representaba a Ato (Atho) , que, según los seguidores de Wicca  , era el nombre propio del Dios Cornudo.

La abrumadora mayoría de los científicos reconoce que el argumento del escritor y antropólogo británico no tiene suficiente peso para permitir la existencia paralela de algún culto pagano secreto y extendido que se originó en la Edad de Piedra, en Europa que ha sido cristianizada durante más de mil años. La idea de un culto al dios cornudo se ve principalmente como una fantasía. A pesar de esto, algunos aspectos menos importantes de su investigación disfrutan de algún apoyo [2] :9 [3] .

Wicca

Los escritos de Margaret Murray tuvieron una influencia directa en la formación de Wicca . Su fundador, Gerald Gardner , afirmó haber sido admitido en el aquelarre de New Forest en 1939 Los ritos y enseñanzas de este grupo supuestamente correspondían a lo descrito en los escritos de Murray. A partir de esto, Gardner concluyó que se había reunido con los últimos fanáticos del Cornudo, que sobrevivieron desde la antigüedad.

Dado que J. Gardner temía que con la muerte de los miembros de este aquelarre, la antigua enseñanza misma desaparecería, decidió fundar una nueva comunidad con un círculo más amplio de participantes. Para atraer la atención del público, en 1954, Gardner organizó el lanzamiento de Witchcraft Today , donde describió las enseñanzas y rituales de brujas que conocía.

Dado que la información a su disposición sobre las sociedades de brujas era incompleta y fragmentaria, Gardner toma mucho del trabajo del mago y ocultista inglés Aleister Crowley , con quien conoció personalmente, así como del trabajo de Charles Godfrey Leland " Aradia ". o el Evangelio de las Brujas ” y otras fuentes. En el ritual Wicca moderno, el dios es representado por un hombre enmascarado que actúa en conjunto con una suma sacerdotisa, quien a su vez representa a la Diosa Triuna .

Tratamiento literario de la imagen

Los escritos de M. Murray y la religión neopagana de la Wicca encontraron su respuesta en las obras de varios autores de literatura fantástica . Otra fuente de material para los escritores de ciencia ficción fue The White Goddess del escritor inglés Robert Graves . Graves cita el siguiente mito de su propia composición: A la Diosa Triuna , se sacrifica un dios con forma de ciervo. En la antigua tradición griega, tal fue el destino de Dionisio Zagreo, despedazado por los titanes, y Acteón , despedazado por los perros de Artemisa .

La más popular entre los lectores de literatura fantástica, creada sobre la base de las enseñanzas de M. Murray, R. Graves y Wicca, fue la serie de novelas Mists of Avalon de Marion Z. Bradley , así como su continuación. En ellos, el "Dios Astado" se reencarna como el legendario Rey Arturo .

Notas

  1. ↑ Margaret Murray. El dios de las brujas  (inglés) . - Londres: Oxford University Press, 1970. - Pág  . 34 . — 212p. — ISBN 978-0-1950-1270-5 .
  2. ↑ Ginzburg, Carlos . Éxtasis: descifrando el sábado de las brujas  (inglés) . — 1992.
  3. ↑ "Otros historiadores, como Byloff y Bonomo, han estado dispuestos a construir sobre los aspectos útiles del trabajo de Murray sin adoptar sus elementos insostenibles, y las investigaciones independientes y cuidadosas de los académicos contemporáneos han dado a aspectos de la tesis de Murray una fuerza nueva considerable". — JB Russell (1972) La brujería en la Edad Media . Prensa de la Universidad de Cornell. p.37.

Literatura

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