El estoicismo moderno es un movimiento intelectual que comenzó a fines del siglo XX con el objetivo de revivir la práctica del estoicismo . No debe confundirse con el neoestoicismo , fenómeno similar en el siglo XVII. El término "estoicismo moderno" abarca tanto el resurgimiento del interés por la filosofía estoica como los intentos de adaptar el estoicismo antiguo al lenguaje y al marco conceptual del presente. El surgimiento del estoicismo moderno ha recibido la atención de los medios internacionales desde alrededor de noviembre de 2012, cuando se organizó la primera Semana Estoica Anual [1] .
Brad Inwood, Ph.D., experto en filosofía antigua de la Universidad de Toronto , autor de más de 30 artículos sobre estoicismo , [ 3] define el estoicismo moderno como “un movimiento filosófico sostenible que inspira a las personas en el siglo XXI, obligándolos a repensar y organizar su vida para lograr la satisfacción personal” [4] . El estoicismo occidental contemporáneo enfatiza la "filosofía como una forma de vida" y ofrece un conjunto básico de principios para hacer frente a las pruebas y tribulaciones de la vida cotidiana [5] .
La difusión del estoicismo moderno fue iniciada por un grupo de psicólogos y científicos británicos que han estado organizando eventos sobre temas estoicos desde 2012 [6] . Organization Modern Stoicism Ltd., que promueve el estoicismo moderno en forma de una filosofía de ética personal, está registrada en el Reino Unido como una empresa sin fines de lucro, trabaja de forma voluntaria (la membresía en la organización es paga [7] ). Desde 2013, la compañía realiza la Semana Estoica, que tuvo lugar en Londres, Nueva York, Toronto y Atenas. En 2020-2021, se organizó el evento en línea Stoicon en relación con la pandemia [8] . Sobre temas relacionados con la filosofía del estoicismo moderno, se realizan conferencias internacionales con la participación de comediantes estoicos y científicos de varias universidades de Canadá, Reino Unido y Estados Unidos [9] .
La Enciclopedia Filosófica de Stanford define el estoicismo como "una filosofía no sobre un pasatiempo o un campo de estudio en particular, sino como una guía para una forma de vida", ya que los estoicos "definen la filosofía como un tipo de práctica o ejercicio". En una extensa revisión, se proponen varios postulados basados en una comparación de la filosofía académica y el "estoicismo en general en el sentido moderno" [10] :
Según la profesora de filosofía Nancy Sherman, la antigua filosofía del estoicismo es considerada por los estoicos modernos más como una práctica psicoterapéutica [11] . La filosofía, en su opinión, se ha convertido en el mundo moderno en "el estoicismo pop egocéntrico y una megaindustria que prospera en el mercado". Llama la atención sobre la mala interpretación de la filosofía del estoicismo, que en el sentido moderno no es tanto una filosofía como un conjunto de sabidurías para superar la ansiedad, meditaciones para controlar la ira, ejercicios para alcanzar la paz y la tranquilidad [12] , mientras que "este no es de ninguna manera la esencia del estoicismo filosófico".
Según el filósofo, la visión centrada en uno mismo pierde de vista el énfasis del antiguo estoicismo en el florecimiento de la sociedad como una comunidad de seres sociales conectados local y globalmente. Sherman remite a las personas que intentan seguir el estoicismo en el siglo XXI al dicho de Séneca : "Desarrollemos nuestra humanidad", que los estoicos siguieron invariablemente, llamando a la búsqueda de la fuerza en la humanidad común y dirigiéndola no a ayudarse a sí mismos, sino al grupo. . La filosofía del estoicismo es que dirige a las personas a descubrir su propio potencial a través de la razón, la cooperación y el desinterés [13] .
A principios del siglo XXI, historiadores, psicoterapeutas y filósofos británicos que notaron los aspectos positivos de la filosofía antigua comenzaron a involucrarse activamente en el proyecto Stoicism Today. Así, Martha Nussbaum señala que el razonamiento de los estoicos acerca de las emociones tiene “una sutileza y persuasión sin igual en la historia de la filosofía occidental” [14] . El movimiento ha crecido significativamente en los países occidentales, manifestándose en numerosos artículos de las publicaciones más respetadas, blogs, plataformas en línea dedicadas a temas específicos y direcciones del estoicismo en el mundo moderno [15] , con el apoyo de varias organizaciones (por ejemplo, la Universidad de Exeter ) y redes sociales [16] .
El renacimiento masivo del estoicismo ha continuado en Internet, en clubes de filosofía y librerías a través de los libros de Alain de Botton , William Irwin , Oliver Berkman y Ryan Holiday . El estoicismo ha demostrado ser especialmente popular entre los militares, empresarios, comediantes y atletas estadounidenses [14] .
Jule Evans, fundadora del Club Filosófico de Bristol y Miembro Honorario del Centro para la Historia de las Emociones de la Universidad Queen Mary de Londres , autora de numerosos artículos sobre el proyecto Modern Stoicism and Stoic Week, señala que la idea principal de El estoicismo moderno es la idea terapéutica de que “no son los hechos, sino nuestra opinión sobre los hechos lo que nos causa sufrimiento” ( Epicteto ). Una persona no puede controlar o cambiar los acontecimientos externos que no dependen de ella, pero puede controlar su opinión o actitud hacia ella, ya que “la base más importante para una vida buena y feliz no es el dinero, la fama, el poder o el placer, sino una buen carácter” [14 ] .
Él llama al estoicismo moderno "cartón" y cree que, a diferencia del mindfulness, el estoicismo moderno se nutre en parte del rechazo de la metafísica y un enfoque en la ética, ya que la idea principal de los estoicos se basa en "que el universo es una red de conciencia interconectada". El estoicismo moderno, en su opinión, puede convertirse en una "ideología política tóxica de 'aspirar'" y convertirse en "una gran carpa sucia". Al mismo tiempo, rechaza la "coherencia ideológica violenta", acogiendo la "amistad y la práctica" como un nuevo tipo de amistad entre teístas y ateos [14] .
En Rusia, la tradición intelectual de la Antigua Grecia aún no se ha difundido [17] , solo unos pocos sitios de Internet hablan de “verdades fundamentales” y “principales ejercicios para los estoicos modernos”, principalmente en blogs; Publicaciones de Internet occidentales en idioma ruso [18] [19] , traducciones de artículos que establecen la filosofía del estoicismo en "3 principios básicos" [20] , en "10 principios" [21] y en extractos de libros [22] [ 23] [24 ] .
La Escuela HSE publica conferencias sobre estoicismo moderno en Youtube por el Doctor en Filosofía, Profesor Asociado Kirill Martynov. Los comentaristas señalan "una serie de graves errores de hecho en la presentación, con respecto a las enseñanzas de los estoicos y su interpretación" [25] .
La rama de Moscú del proyecto Stoic Fellowship, una organización sin fines de lucro registrada en los Estados Unidos, reimprime información de publicaciones occidentales en línea en la plataforma Sigma [26] . El neoestoicismo del siglo XXI está siendo promovido por algunos periodistas [27] y empresarios [28] .
A. S. Pavlov señala que el estoicismo moderno, siendo un “marco de comportamiento razonablemente equilibrado”, “no informa nada nuevo sobre el mundo y, como resultado, es insuficiente para construir una cosmovisión holística” [29] .
El estoicismo moderno surgió como parte de una oleada de interés en la ética de la virtud a fines del siglo XX. “El trabajo […] de filósofas como Philippa Foote , Alasdair Macintyre y Martha Nussbaum , entre otros, ha vuelto a traer la ética de la virtud como una alternativa viable a los enfoques consecuencialistas dominantes kantianos —deontológicos y utilitarios— ” [ 30 ] . El estoicismo moderno se basa en un auge en la publicación de trabajos científicos sobre el estoicismo antiguo a finales del siglo XX y principios del XXI. Además, el movimiento estoico moderno tiene sus raíces en el trabajo del Dr. Albert Ellis , quien desarrolló la Terapia Racional Emotiva Conductual [31] , y Aaron T. Beck , quien es considerado por muchos como el padre de las primeras versiones de la TCC . Viktor Frankl , mientras estaba encarcelado en un campo de concentración nazi durante la Segunda Guerra Mundial, también encontró útil el estoicismo; más tarde desarrolló su teoría, conocida como logoterapia .
Según el filósofo estadounidense Lawrence Becker , “es interesante tratar de imaginar qué podría pasar si el estoicismo tuviera una historia continua de dos mil años; si los estoicos tuvieran que enfrentarse a Bacon y Descartes, Newton y Locke, Hobbes y Bentham, Hume y Kant, Darwin y Marx” [32] . O, como dijo Massimo Pigliucci de manera más sucinta , “vale la pena considerar lo que significa ser un estoico en el siglo XXI” [33] .
El primer trabajo importante que esbozó las premisas clave del estoicismo moderno puede haber sido The New Stoicism de Lawrence Becker, publicado por primera vez en 1997 [30] .
El estoicismo se ha convertido en la base filosófica de la psicoterapia cognitiva moderna , en particular de la Terapia conductual emocional racional (REBT) del Dr. Albert Ellis, un importante precursor de la TCC . Una guía para la terapia cognitiva para la depresión, compilada por Aaron T. Beck y otros, afirma: “Los orígenes filosóficos de la terapia cognitiva se remontan a los filósofos estoicos” [34] . La famosa cita del Enchiridion de Epicteto del Enchiridion de Epicteto fue entregada a la mayoría de los clientes durante una sesión REBT tradicional inicial por parte de Ellis y sus seguidores: "No estamos molestos por los eventos, sino por nuestros juicios sobre los eventos". Posteriormente, esto se convirtió en un elemento común en la fase de socialización de muchos otros enfoques de la TCC. La cuestión del impacto del estoicismo en la psicoterapia moderna, especialmente TREC y CBT, se ha discutido en detalle en la Filosofía de la terapia conductual cognitiva de Donald Robertson [35] . Además, varios psicoterapeutas de principios del siglo XX se vieron influidos por el estoicismo, sobre todo la escuela de "persuasión racional" fundada por el neurólogo y psicoterapeuta suizo Paul Dubois , quien se basó en gran medida en el estoicismo en su trabajo clínico y animó a sus clientes a estudiar pasajes de Séneca. el Joven . . como tarea
El movimiento del estoicismo contemporáneo se basa en gran medida en las redes sociales globales y las comunidades en línea. Como dijo E. O. Scott: “El estoicismo moderno es realmente un fenómeno de la Web 2.0” [36] .
Los antiguos estoicos consideraban un dogma innegable que para vivir bien se debe vivir en armonía con la naturaleza. Según los antiguos estoicos, la naturaleza era, por definición, buena , y todo lo que se ajustaba a la naturaleza se consideraba bueno. Además, los antiguos estoicos tenían una visión teleológica del mundo, es decir, creían que todo en el universo estaba organizado racional y deliberadamente para lograr un buen resultado. Sin embargo, ahora es mucho más difícil adherirse a este punto de vista. Según Becker, "la ciencia ha lanzado un serio desafío a nuestros puntos de vista metafísicos [estoicos]" [32] :3 . La noción de una organización racional del mundo en el siglo XXI parece mucho más dudosa que hace dos milenios. “Cuando nos encontramos con el universo”, escribe Becker, “nos confrontamos con su indiferencia hacia nosotros y nuestra propia insignificancia hacia él. No nos presta atención, no tiene nada para nosotros, no tiene propósito para nosotros” :11 . Surgen preguntas aún más apremiantes cuando nos enfrentamos a nuestra propia historia de genocidio, atrocidades y asesinatos. Estos son los principales desafíos a la antigua visión estoica del mundo como un lugar razonable y esencialmente bueno.
Un problema similar surge con la naturaleza humana (en oposición a la naturaleza del universo como un todo). La idea de “seguir tu naturaleza humana” también plantea serias dudas. Como lo describe Becker, es "natural" encontrar estos rasgos [definitorios] en el carácter y el comportamiento humanos, pero es igual de natural encontrar un número significativo de excepciones. Como resultado, ninguna de estas características encaja en las formas más familiares de argumento ético. En este sentido, "seguir la naturaleza humana" no proporciona ningún resultado específico o pautas de comportamiento. En general, este es uno de los problemas centrales del estoicismo moderno: en el siglo XXI es mucho más difícil justificar nuestros principios éticos por la "naturaleza", ya sea la naturaleza universal, cósmica o la naturaleza humana especial.
Becker construye su lectura de la ética estoica en torno al concepto de libre albedrío, oa través de la "agencia ideal", como él la llama. Esto se puede describir como una creencia en "la primacía primordial de la virtud en términos de maximizar el libre albedrío de uno" [30] . Esta agencia se entiende en términos de un "equilibrio de control y estabilidad" y actúa de manera integral, es decir, después de obtener la mayor información posible sobre los hechos. Desde este punto de vista, la felicidad también se explica y se logra a través del libre albedrío. “Creemos que la felicidad en el entendimiento de agentes maduros e idóneos es una propiedad de toda vida, y no un estado mental pasajero. Creemos que esto solo se puede lograr a través de un equilibrio adecuado de estabilidad y control en el ejercicio del libre albedrío". La felicidad en la vida es una consecuencia psicológica del sano libre albedrío […] La vida de un sabio estoico está llena de tal felicidad como consecuencia de la virtud”.
La versión de Becker del estoicismo cuestiona varios dogmas del estoicismo antiguo. Por ejemplo, la comprensión estoica tradicional de la virtud se cuestiona sobre la base de todo o nada. En el estoicismo antiguo ortodoxo, una persona era un sabio perfecto o no era un sabio en absoluto, no había un término medio o algo intermedio. La antigua virtud estoica no admite grados. Becker ofrece un enfoque más suave y sutil [32] .
Otro dogma estoico antiguo que a veces se cuestiona en el estoicismo moderno es la idea de que las puertas de la filosofía estoica están abiertas para todos y que la vida estoica es definitivamente la mejor opción para cada individuo. Los estoicos modernos no están de acuerdo con esto [32] .
Desde el punto de vista estoico antiguo ortodoxo, no hay absolutamente ninguna condición para comenzar una vida estoica. Es posible convertirse en un sabio sin importar las circunstancias: ya sea pobreza, enfermedad, adversidad física, etc. Esta cuestión ha sido tradicionalmente la principal diferencia entre los estoicos y los peripatéticos , quienes creían que una cierta cantidad de bienes externos es necesaria para el desarrollo de la virtud [32] .
Un concepto importante del estoicismo antiguo es la distinción entre cosas que están bajo el control del individuo y cosas que son independientes de él. Si bien muchos estoicos modernos aceptan plenamente este concepto, algunos lo están reinterpretando [32] . Por ejemplo, Becker sugiere la siguiente opción: “es razonable calibrar la fuerza, profundidad y distribución de nuestro apego a la fragilidad y fugacidad de los objetos involucrados” [30] .
El estoicismo moderno no tiene una posición unificada con respecto a los elementos ascéticos del estoicismo y en la determinación de la relación del sabio con las alegrías ordinarias de la vida. Becker menciona "la confusión tanto entre los estoicos como entre sus críticos" y "la falsa idea de que el ideal estoico es una vida desprovista de los placeres ordinarios del sexo, la comida, la bebida, la música, la riqueza, la fama, los amigos, etc." [32 ] . Según Becker, esta confusión se debe a que "los estoicos a veces afirmaban que para el sabio, la eudaimonía era de alguna manera un sustituto de la felicidad ordinaria". Stankevich se pronunció en contra de la "mala interpretación de los ascetas", afirmando que "el estoicismo no es ascetismo, y un estoico no es un monje. La oferta estoica es mucho más amplia y va mucho más allá del estrecho camino ascético . Así, “nosotros [los estoicos modernos] debemos disfrutar de la diversidad de la vida, y debemos vivir y prosperar en este mundo, aceptándolo tal como es. A diferencia del monje, el estoico no rehuye los diferentes aspectos de la vida terrenal y sensual.