| casa tallada | |
| Te Hau-ki-Turanga | |
|---|---|
| Te Hau-ki-Turanga | |
| 41°17′26″ S sh. 174°46′56″ E Ej. | |
| País | Nueva Zelanda |
| Ciudad |
Wellington, Museo Te Papa Tongarewa |
| Estilo arquitectónico | arquitectura maorí |
| Arquitecto | Raharuhi Rukupo |
| Principales fechas | |
| Material | madera |
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" Te Hau-ki-Turanga " ( maorí Te Hau-ki-Tūranga ) es un farenui tallado (casa de reunión del pueblo maorí ), ahora en exhibición en el Museo Te Papa de Nueva Zelanda en Wellington . Construido por el maestro tallador Raharuhi Rukupo ( maorí Raharuhi Rukupo ) de hapu Ngati-kaipoho ( maorí Ngāti Kaipoho ) a finales del siglo XIX cerca de Gisborne (entonces llamada Turanga).
Te Hau-ki-Turanga es la casa de reuniones más antigua de Nueva Zelanda [1] . Su nombre significa "espíritu del pueblo [de] Turanga" o "regalo del pueblo [de] Turanga" [1] . La erección del farenui parece haber comenzado en 1842 en Orakaiapu cerca de Gisborne [2] [3] . "Te Hau-ki-Turanga" está ricamente decorado con tallas, el trabajo en él probablemente comenzó antes de la construcción del edificio en sí, pero ni la fecha de inicio ni la duración pueden establecerse sin ambigüedades [4] . No se sabe si el farenui estaba destinado a ser utilizado como estructura residencial o principalmente para reuniones [5] . "Te Hau-ki-Turangu" fue creado ya en el período colonial temprano, lo que influyó tanto en sus autores como en la casa misma: Raharuhi Rukupo era hijo del líder, su hermano mayor Tamati Waka Mangere también era rangatira , firmó el Tratado de Waitangi con Gran Bretaña [5] . El farenui ricamente ornamentado apareció por dos motivos principales: en memoria del hermano mayor de Raharuhi y como signo de unidad entre el hapu Ngati-kaipoho y el iwi Ngati-kahungunu [3] [6] .
Cuando comenzó la construcción, muchos miembros del hapu ya se habían convertido al cristianismo, incluso el nombre Raharuhi es la lectura maorí del nombre bíblico Lazar [5] . Raharuhi trabajó en el farenui con otros 18 talladores experimentados, a juzgar por la profundidad de las marcas, utilizaron herramientas de metal obtenidas de los europeos [2] [7] . Los misioneros cristianos enseñaron a leer y escribir a los nuevos conversos, y los arquitectos escribieron sus nombres bajo las imágenes de sus antepasados en el poupou [5] . Rompiendo con la tradición, el pou-tahu de Raharuhi se representó a sí mismo, incluido su tatuaje facial [8] . Los Kofaifai "Te Hau-ki-Turangi" tampoco son estándar: están hechos de acuerdo con plantillas y, muy probablemente, fueron hechos con pinceles europeos [8] . Aunque el entrenamiento de Raharuhi siguió técnicas clásicas, rápidamente aprendió cosas nuevas e incorporó técnicas innovadoras en su arte [8] . Para 1845, se completó el trabajo principal en Farenui y comenzó a usarse para las necesidades de la tribu [9] .
Rukupo inicialmente tuvo una actitud positiva hacia los europeos, pero en 1851 rechazó indignado la propuesta del oficial Donald McLean de vender tierras en Poverty Bay a la corona británica y comenzó a oponerse a la colonización [3] . Sin embargo, aproximadamente al mismo tiempo, disuadió a otro líder de expulsar a los colonos blancos [10] .
En varias ocasiones, Rukupo rechazó propuestas para que Gran Bretaña adquiriera el Te Hau-ki-Turangi, pero en 1867 el ministro de Asuntos Indígenas, James Richmond pagó una cierta cantidad a los maoríes, desmanteló el Farenui y lo llevó a Wellington [3] [ 11] [ 12] . Al respecto, en 1868, se realizó una investigación. Las tierras de la tribu Raharuhi iban a ser confiscadas por Richmond [13] . El propio Richmond escribió que retiró Te Hau-ki-Turangu porque estaba en malas condiciones y su talla estaba podrida y comida por los insectos [14] . Richmond supuestamente se dirigió a Rukupo con una oferta de compra, y lo refirió a otro líder, diciendo que la casa ya no le pertenecía [10] . Sin embargo, de las cartas de Raharuhi queda claro que percibió la incautación de los farenui como una confiscación, y un examen de los documentos de las investigaciones posteriores muestra que no había motivos legales claros para la confiscación [15] .
El capitán del barco estatal, James Fairchild , dio otro testimonio : dijo que la casa estaba en excelentes condiciones, y cuando él y la tripulación estaban a punto de desmantelarla por orden de Richmond, los maoríes se juntaron a su alrededor y comenzaron a protestar. . Fairchild entregó 100 libras esterlinas a los maoríes a través del Biggs oficial , que no los satisfizo (tres años antes, Fairchild intentó comprar una casa por 300 libras esterlinas para revenderla, y tampoco logró negociar con el vendedor), entonces " Te Hau-ki-Turanga" fue desmantelado por la fuerza [16] . Se desconoce la decisión en este caso, pero lo más probable es que no haya sido a favor de Rukupo [13] . En 1878, el político Wee Pere solicitó al Comité de Asuntos Aborígenes una indemnización de 700 libras esterlinas [17] . El Comité llegó a la conclusión de que era necesario un pago adicional de 300 libras (no se sabe si se pagó este dinero) [18] . Raharuhi Rukupo se sintió mortalmente ofendido por la confiscación de su obra. Pasó el resto de su vida creando el Farenui "Te Mana-o-Turanga" en Fakatomarae [ 18 ] .
Te Mana-o-Turanga, otra obra de Raharuhi
Muro de Te Mana-o-Turangi
"Te Hau-ki-Turanga" jugó un papel importante en la cultura maorí ya que se encuentra en el museo. El político Apiran Ngata utilizó este farenui para construir una nueva identidad maorí que une a todas las tribus [19] . En 1916, Apirana descubrió que solo había tres talladores profesionales en su región y pidió al gobierno que estableciera una institución educativa para capacitar a talladores y artistas en las artes tradicionales [20] . La Escuela de Artes y Oficios Maoríes (Escuela Maorí de Bellas Artes y Artes Decorativas) abrió en 1928 en Rotorua [20] .
En la década de 1930, el Museo Dominion, como entonces se llamaba Te Papa, se mudó y Ngata persuadió a su dirección para que utilizara los servicios de los maestros de la Escuela para la restauración, que se comprometió a supervisar personalmente [20] . Los paneles de mimbre tukutuku fueron elaborados según los dibujos del propio Ngata por una anciana artesana llamada Heketa, su hija y otros seis especialistas [21] . Al crear kofaifai, Ngata utilizó deliberadamente tecnologías que estaban obsoletas en ese momento y no tenía vínculos con los rebeldes anticolonialistas [21] . También agregó nuevas tallas al edificio que Raharuhi no proporcionó: dos nuevos poupou y un nuevo tahuhu hechos de un solo tronco de árbol [22] .
La restauración de Ngata fue a menudo superficial: los nuevos kofaifai se aserraron en aserraderos en lugar de a mano y carecían de espesor; cuando se reemplazaban los paneles tallados, los adornos a menudo se creaban de nuevo; al mismo tiempo, las tecnologías utilizadas para el tallado repetían exactamente el trabajo de Raharuhi [23] . El restaurador del museo Thomas Herberly demostró un enfoque diferente : fue autodidacta y no sabía cómo hacer cortes tan profundos en la madera, pero buscó recrear con precisión el estilo del original [23 ] . En 1936, el museo colocó el farenui en una caja de hormigón, pero el poupou no encajaba y el museo cortó el borde inferior de los paneles, en los que Raharuhi inscribió los nombres de los antepasados; Se desconoce el grado de responsabilidad de esta decisión (o negligencia) del propio Ngata, pero está en consonancia con su deseo de borrar las huellas de la influencia colonial en el arte maorí y cuestiones políticas relacionadas [24] .
Gracias a los esfuerzos de Apirana, "Te Hau-ki-Turanga" se convirtió en un "modelo Farenui", y las siguientes generaciones de talladores se guiaron por él [24] .
En el siglo XXI, la historia del edificio continuó: en 2011, los maoríes ganaron un juicio contra la corona, se determinó que el Farenui sería sometido a restauración para devolver los fragmentos alterados por Ngata a su forma original, desmantelados y transportados a su lugar original en 2017, y se pagaría una compensación a la tribu [25] .
En 2015, Hapu Ngati-kaipoho descubrió que el diseño del panel de mimbre de Te How-ki-Turangi se había utilizado en los billetes de Nueva Zelanda desde 1993. Los maoríes obligaron al Banco de la Reserva de Nueva Zelanda a disculparse por la infracción de los derechos de autor [26] .