La arquitectura maorí es una de las artes tradicionales del pueblo maorí de Nueva Zelanda . Los edificios erigidos por los maoríes están imbuidos de simbolismo y, a menudo, están ricamente tallados ; asociados con ellos hay supersticiones y tabúes en la religión tradicional .
Los maoríes construyeron una variedad de edificios, residenciales y no residenciales. Las principales variedades de estructuras arquitectónicas residenciales maoríes son las casas Fare (whare maorí) y las casas comunales farenui (wharenui maorí ; literalmente " casa grande " ) [ 1 ] , además de ellas, había viviendas temporales (chozas redondas y cuadradas, cobertizos) y comedores independientes no residenciales ( maorí wharekai ; literalmente "casa de comida") e instalaciones de almacenamiento tipo granero de alimentos llamadas "pataka" ( maorí pātaka ) [2] . Las cocinas y las viviendas temporales no estaban decoradas y no tenían ningún significado simbólico especial, por lo que son de poco interés para los investigadores [3] . La palabra "farepuni" ( maorí wharepuni ) significa "invitado" o "casa comunitaria", se usó hasta el siglo XIX en lugar de "farenui" [4] . El término "fare fakairo" ( maorí whare whakairo ) se traduce literalmente como "casa tallada" y no es un tipo separado de edificio, aunque esta palabra se usa a menudo como sinónimo de la palabra "farenui" [5] [6] .
Los rasgos característicos de los edificios residenciales maoríes son una puerta pequeña, un techo a dos aguas alargado que forma una especie de porche ( mahau maorí ) junto con las paredes, una chimenea en el centro y lugares para dormir a lo largo de las paredes [3] . La puerta siempre está ubicada ya sea a la derecha o en el centro del edificio, la única ventana está a la izquierda, si hay dos ventanas, están ubicadas a ambos lados de la puerta. Sobre la puerta se coloca una placa con el nombre de la casa [7] . El suelo está cubierto con esteras de lino de Nueva Zelanda ( maorí whariki ) o alfombras [7] .
Las casas a menudo se nombraban, generalmente en honor a un antepasado o algún evento, y los maoríes creían que los edificios (y todas las demás imágenes) que encarnaban a una determinada persona eran parte de la persona misma, razón por la cual, incluso a mediados del siglo XIX, los europeos Las propuestas de adquirir retratos escultóricos de antepasados fueron rechazadas por ellos con indignación [8] . Un ejemplo de un edificio que lleva el nombre del evento es Forgotten Feud ( Te Riri ka wareware Maori ) , construido por el jefe Te Heuheu a principios del siglo XIX [9] .
El tamaño de los edificios residenciales variaba, las casas de los líderes eran casi siempre más grandes que las casas de otros miembros de la tribu, a veces dos o tres veces [10] . Además, el tamaño, así como el número de decoraciones, dependía del maná de la comunidad que lo poseía [7] . Aparentemente, no había una división fundamental en tarifas "grandes" y "pequeñas" , el tamaño de la casa dependía principalmente de cuántas personas vivían en ella o de cuánto tenía que acomodar: la casa de una familia siempre era más pequeña que la de la otra. casa del hapu [11] [7] .
Frente a la casa hay un porche mahau ( maori mahau ) , siempre mira al norte o al este; Se dan dos posibles razones para esto: o bien de esta manera el porche siempre está ubicado en el lado soleado de la casa, o evita que los espíritus de los muertos entren en la casa [12] . La longitud del porche es del 10 al 25 por ciento de la longitud de todo el edificio [13] . En el porche de la casa no había tapu , por lo que se podía comer allí [14] .
En todas las paredes interiores de la casa hay pilastras talladas verticales que continúan las vigas ; suelen estar decorados con tallas [7] . Los paneles de mimbre a menudo se ubican entre las pilastras. Desde el interior, el techo está sostenido por uno o más pilares, en los que ocasionalmente se tallan figuras humanas [7] .
Al llegar a Nueva Zelanda, que era fría en comparación con el resto de Polinesia , los maoríes comenzaron a construir casas, similares a las chozas polinesias cuadradas con una chimenea en el centro, a partir de materiales improvisados [15] [4] . Casi de inmediato, se comenzó a hacer un porche al frente, donde los habitantes pasaban un tiempo importante conversando y haciendo manualidades [4] .
En la década de 1500, comenzó la llamada "edad de oro del arte maorí", con la aparición de adornos en espiral que, entre otras cosas, decoraban edificios de madera [15] . Después de reunirse con los europeos, los maoríes cambiaron sus herramientas de piedra por otras de metal más precisas, y en el siglo XX comenzaron a utilizar materiales modernos: las casas modernas están construidas de hormigón y tablas , están cubiertas con un techo de metal en la parte superior [ 7] .
Tradicionalmente, la construcción se llevó a cabo necesariamente en cumplimiento de requisitos estrictos: la desviación de los cánones ciertamente ofendería a la Tierra y traería desastres [16] . Por lo tanto, aunque la arquitectura maorí ha cambiado desde el contacto con los europeos, a menudo haciendo edificios farenui modernos, cubiertos con tallas intrincadas, a menudo significativamente diferentes de los edificios anteriores al contacto, en general se ha mantenido muy conservador [17] [18] . Al mismo tiempo, no quedan descripciones exactas de los métodos de construcción preeuropeos [1] . El árbol se pudre rápidamente, por lo que los ejemplos más antiguos de arquitectura en madera se extraen de pantanos y cuevas secas [19] . El edificio más antiguo que se conserva en Nueva Zelanda se erigió en el siglo XII en el valle de Moikau (región de Wairarapa [ ); es una casa cuadrada de madera de 6 × 3,5 m [20] .
Desde el siglo XIX, la arquitectura comenzó a cambiar funcionalmente, los Farenui comenzaron a desempeñar el papel de templos cristianos y lugares de debate político. El movimiento religioso ringatu ( maorí ringatū ) que apareció a mediados del siglo XIX replanteó los farenui , se construyeron del tamaño de los templos cristianos, las paredes se pintaron con imágenes naturalistas, en oposición al arte tradicional abstracto [4] . A finales de siglo, el papel del farenui comenzó a desvanecerse, ya que los edificios europeos tomaron su lugar, y también debido a una pérdida general de interés en la cultura maorí , pero gracias a los esfuerzos de Apirana Ngata , el farenui tallado comenzó a aparecer de nuevo [4] .
La migración maorí a las ciudades que comenzó en la segunda mitad del siglo XX propició la aparición de modernos marae y farenui en grandes asentamientos: la capital Wellington , Auckland y otros lugares. Los arquitectos contemporáneos con ascendencia maorí a menudo incorporan características de edificios tradicionales en su trabajo [4] . Muchas casas tradicionales se han conservado en el pueblo de Fakarevareva, administrativamente parte de la ciudad de Rotorua .
Ahipara (Norte de la Isla Norte )
Waipapa-marae ( Universidad de Auckland )
Inglaterra (trasladado de Te Wairoa )
El Farenui " Te Hau-ki-Turanga " ( maorí Te Hau-ki-Tūranga ) , ahora exhibido en el Museo Te Papa , fue construido a finales del siglo XIX cerca de Gisborne . Es la casa de asamblea tallada más antigua que se conserva. En la construcción de este edificio se utilizaron tanto técnicas tradicionales como nuevas: el tallado se realizó con herramientas de metal, y los ornamentos se aplicaron a través de estarcidos .
En 1867, las autoridades coloniales confiscaron Te Hau-ki-Turanga y desde entonces se exhibe en el Museo Histórico de Wellington. Los maoríes intentaron sin éxito impugnar la decisión en los tribunales y devolver el edificio, pero en el siglo XIX fueron derrotados, a pesar de que una investigación de las autoridades británicas demostró que la confiscación del edificio no tenía una base legal clara.
Farenui se sometió a una restauración en la década de 1930 bajo la dirección de Apirana Ngata . Ngata admiraba "Te Hau-ki-Turanga" como una obra de arte, pero en el proceso de restauración hizo cambios deliberados en el interior, dictados por sus puntos de vista y objetivos políticos.
En el siglo XXI, los maoríes volvieron a demandar y esta vez ganaron el caso. Un veredicto judicial obliga al museo a devolver los farenui a la tribu en 2017.
A principios del siglo XX, aparecieron en Nueva Zelanda varias variedades sincréticas del cristianismo: " ringatu ", ratana , hauhau y otras. El autoproclamado profeta pacifista Rua Kenana , que profesaba ringatu, junto con 800-1000 seguidores, se adentró en los densos bosques de la región de Te Urevera y fundó la comuna de Maungapohatu ( maorí Maungapōhatu ) . El edificio principal del asentamiento era el templo redondo de Khion ( maorí Hīona ; lectura maorí de la palabra Zion ) , que también servía como casa de reuniones y comedor [21] [4] . Khion estaba decorado con símbolos: tréboles azules y diamantes amarillos , tenía dos plantas y estaba construido en madera, en su interior había un pequeño santuario [21] .
En 1914, a pedido del "profeta", sus seguidores se mudaron a una casa de reunión más tradicional, Khiona quedó vacía y pronto fue demolida, se erigió un nuevo farenui del árbol restante de Kenan a un kilómetro del anterior [21] .
Partes de las casas : fare , farepuni y farenui se correlacionaron con partes del cuerpo de las personas (generalmente ancestros), palabras como "cabeza", "manos", "dedos", "costillas", etc. se utilizan para sus nombres [22 ] . Los edificios residenciales maoríes tienen las siguientes partes [23] [24] [25] :
Partes exteriores del farenui
porche farenui
En ausencia de metal (y, en consecuencia, de clavos ), se utilizó para la construcción: madera para pilares de soporte del techo, vigas de cumbrera y paredes (estas últimas también se hicieron con troncos de helechos arborescentes ); tess , cubierta de juncos , cortezas de árboles y plantas de cereales del género Austroderia para techar ; cañas locales fueron a las paredes interiores [26] . La construcción se diferenciaba por género: tukutuku (paneles tejidos que separaban el poupou ) y kofaifai (paneles pintados con adornos blancos, rojos y negros) los hacían las mujeres, las tallas las hacían los hombres [4] .