Medicina popular eslava

La medicina popular eslava es un área de conocimiento tradicional y un sistema de métodos terapéuticos y profilácticos de los eslavos destinados a librar a una persona de la enfermedad y restaurar la salud; el tipo más antiguo de actividad profesional que combina la experiencia racional de curar con la práctica mágica de expulsar, destruir o apaciguar el espíritu de la enfermedad (ver también Hechicería ) [1] .

Posesión de conocimiento

Se creía que no solo los curanderos , sino también los pastores , pastores, herreros poseían conocimientos y habilidades mágicas para curar dolencias ; así como cada mujer del pueblo que aprendió una cierta cantidad de conocimientos médicos y supo cómo tratar los resfriados , el llanto de los niños, las lecciones , el parto.

El objetivo principal del tratamiento es la expulsión, la eliminación de la enfermedad del cuerpo humano, para lo cual se practicaron una variedad de métodos y técnicas [1] . La palabra eslava "doctor" en sí proviene de "mentira", es decir, hablar de la enfermedad. [2]

Encantos y hechizos

La medicina popular hizo un uso extensivo de los medios verbales de tratamiento: el curandero espantaba la enfermedad con fórmulas de amenaza con los motivos de cortar, cortar, golpear, quemar, etc. Oración serbia: "Te cortaré con una hoz, te quemaré con fuego, te dejaré ir sobre el agua, sobre el agua rápida, sobre la hierba verde". Las palabrotas se usaban con los mismos propósitos: la enfermedad se llamaba malvada, mala, negra, gallarda, enemiga, traidora, freak, etc. Las fórmulas verbales podían contener no solo una amenaza, sino también una propuesta para concluir un "acuerdo de no agresión". ”, entrar en una relación de intercambio con el espíritu de la enfermedad. Casarse conspiración: "Kriksy, kriksy, te daré pan y sal ... concédeme go dzitsyatsi con buena salud y sueño". A menudo, la fórmula verbal se usaba de forma independiente, como equivalente verbal de una acción terapéutica. Casarse ruso resinoso "¡Khadi, usa la enfermedad, con los dedos, las articulaciones, las castas, las máscaras, la galava salvaje, las castas espinales y el desgaste del corazón!"; Serbio. “Ve, enfermedad, al bosque, al agua, a las alturas, a los abismos, donde el gallo no canta, donde la gallina no cacarea”; piso. "Taza, taza, vete, ve al cadáver". Véase también Conspiración , Hechizo .

El engaño de la enfermedad se consideró un medio eficaz de tratamiento. Para ello, los pacientes cambiaban de apariencia, se untaban de hollín, rociaban la ropa con alquitrán, se hacían pasar por muertos; salió de la casa, caminando hacia atrás; se escondió debajo de un abrevadero; escribieron en la puerta: “Ven ayer”, “Fulano no está en casa, se fue al bosque”. Regresaron a casa del lugar donde se realizó el acto de curación (patio, cruce de caminos, orilla del río, cementerio), de una manera diferente, huyendo rápidamente para que la enfermedad no los alcanzara, sin mirar atrás, para no llamarla. con una mirada

En el caso de epidemias, se realizaban desvíos del pueblo, rezos, arado del pueblo, y diversos rituales . Para evitar la penetración de la enfermedad en el pueblo, se colocaron barreras en su camino: se hizo un surco; se colocó una válvula de molino en el camino, se hizo un gran fuego (principalmente de bosques de coníferas, de enebro ), se hizo un sacrificio comunitario [3] .

Remedios herbales

En la medicina popular de los eslavos, las hierbas medicinales , las decocciones y las infusiones de ellas son ampliamente utilizadas, y las hierbas a menudo tienen el mismo nombre que la enfermedad: Rus. koltun "especie de helecho", febril , pectoral , hernia de hierba , Pol. kołtunowe ziele , etc. Para diversas dolencias, usan hierba de San Juan en el pecho o detrás del cinturón (serbio); tratan el susto de los niños fumigando con plantas espinosas ( cardo , rosal silvestre , enebro , etc.), etc. Las plantas se aplicaron en los puntos doloridos: piernas, brazos, cabeza como compresas, hojas recién trituradas (por ejemplo, repollo ) fueron aplicado a heridas, contusiones, chiryam , corte; colocan ramas de árboles cerca de la cama del paciente, creyendo que la planta tomaría la temperatura del paciente por sí misma [4] .

Veneración de los santos sanadores

Una parte integral de la medicina eslava es la veneración de los santos curanderos, a quienes se dirigen oraciones y conspiraciones con una solicitud para deshacerse de las enfermedades. Según las creencias, St. Ilya se cura del sangrado de las heridas, la fiebre, el llanto nocturno de los niños; de un dolor de cabeza, deterioro, fiebre, sangrado, escrófula, una marca de nacimiento en los niños, rezaron a Juan el Bautista; del dolor de muelas - St. Antipia, de la fiebre - St. María, Santa Fotinia samaritana; de caer - St. Valentine, de una hernia - St. Artemy, de infertilidad - Hypatia, de un pariente - St. Nikita, de los rostros - St. Anthony, de enfermedades oculares - mártir. Mía (10.XII). Los liberadores de muchas enfermedades fueron considerados St. Panteleimon , St. Ciro y Juan (28.VII). Además de los propios agentes terapéuticos, en la lucha contra las enfermedades se atribuyó gran importancia a la observancia de muchas prescripciones y prohibiciones domésticas sobre ciertos tipos de trabajo en días festivos en general, y en algunos días festivos y días en particular. Durante enfermedades graves o ataques de enfermedad (fiebre, epilepsia, etc.), estaba prohibido en todas partes llamar al paciente por su nombre, de lo contrario, la enfermedad se "aferraría" a la persona con más fuerza. El día de St. Ignacio , considerado por los búlgaros como un día poco amable, estaba prohibido tejer, hilar, lavar, para no enfermarse. Los eslavos del sur celebraban días dedicados a las enfermedades: el día de Athanasius Lomonos , St. Harlampy , St. Bárbaros y St. inteligente _ Para evitar que los niños se enfermaran, las mujeres no trabajaban, horneaban tortas, las untaban con miel y las repartían a todos los vecinos por salud; en casos especialmente peligrosos hacían un sacrificio . En el día de Ivan Golovosek , la gente tenía miedo de lavarse el cabello, para no causar esteras, caspa o dolores de cabeza crónicos [5] .

Prevención de enfermedades

Casi todas las acciones y técnicas características de la magia curativa también se utilizaron con fines preventivos. Las medidas de protección son la propiciación de la enfermedad (a través de fórmulas verbales, el uso de eufemismos ), el encuentro ritual de la enfermedad, realizado en casa, en el pueblo, con pan, con miel, con vino, servicio y sacrificio; traer un regalo (comida, comedero, jabón, agua tibia, lana); pidiendo y orando; salida, escolta, intimidación de la enfermedad. Uno de los ritos preventivos arcaicos es el arado de la aldea cuando se instala en un nuevo lugar y cuando hay amenaza de epidemia. Para evitar la enfermedad, enterraron un cuervo, un gallo (blanco) como sacrificio en el suelo, dieron la vuelta al pueblo y untaron todas las puertas con brea. Las acciones rituales y mágicas de carácter preventivo se programaron para coincidir con las vísperas de las principales fiestas ( Navidad , Reyes , Jueves Santo, Viernes Santo , Pascua , Ascensión , etc.). El día de San Basilio (el primer día del Año Nuevo), se realizó el rito de "lavar los lihomans": los curanderos lavaron los dinteles de todas las casas con agua, en la que mezclaron las cenizas de siete hornos y la sal del jueves, que, se creía, protegía la casa durante todo el año de la invasión de la fiebre (rus). El noveno martes después de Navidad, en caso de amenaza de epidemia o para proteger la salud, todos los habitantes del pueblo se arrastraban bajo las raíces de los árboles (eslavo). El día de St. Yuri, se enterró un trozo de hierro bajo el umbral, para que todos los que lo cruzaran tuvieran las piernas sanas; con el mismo propósito en Nochebuena , en Año Nuevo, en Jueves Santo por la mañana se subían sobre hierro (reja de arado, cadena).

El rocío de San Jorge se usaba como profiláctico contra todas las enfermedades : se lavaban con él, se revolcaban en él, se desnudaban. Nadar en el agua era especialmente popular entre los eslavos, en invierno (en la Epifanía ), en primavera (en la Anunciación , el Jueves Santo , el Viernes Santo ), en verano (el día de San Jorge , en Ivan Kupala ); los niños fueron lavados con la primera agua del pozo nuevo (arcángel). Véase también Salud .

Se realizaron algunas acciones especiales para prevenir cierta enfermedad, por ejemplo, para prevenir el miedo, la madre, desnuda, pisó tres veces la cuna de un niño dormido (serbio, bolg.), Se clavó un alfiler, una aguja en el cuna (bosque); sobre las cabezas de los niños partían dos panes horneados (Brest.), les ponían una camisa al revés o la volvían del revés (V.-Slav.); del insomnio, los niños se ponen un cuchillo en una vaina negra debajo de la cabeza (serbio), la piel de una liebre (pol.): para que no ocurra la epilepsia, la madre pasó por alto al niño con un carrete en las manos (Bolg .). Durante el primer trueno, se aplicaba hierro o una piedra en la cabeza para no sufrir dolor de cabeza durante todo un año (V.-Slav.). Las mujeres, yendo a zazhinki , se arrastraron debajo de la cerca, tocando el travesaño superior con la espalda para que la parte inferior de la espalda no doliera durante la cosecha (ruso). Con el mismo propósito, después de la cosecha, se revolcaban sobre sus cabezas sobre un rastrojo nuevo.

Para prevenir enfermedades, recurrieron a la ayuda de plantas apotrópicas (con un olor fuerte, sabor acre, espinoso, ardiente): el ajo, las cebollas se comían en grandes cantidades, se usaban en la ropa, se colgaban al lado de la cama de los niños, sobre la entrada a la casa; taponaron los bordes de “su” espacio, clavaron ramas de rosa silvestre, tejo, espino, enebro en las puertas, en las puertas; a la entrada de la casa se colocaban coronas de 9, 12 hierbas, consagradas en las fiestas del Cuerpo de Dios , Asunción ; la albahaca consagrada se guardaba en la habitación sobre la mesa. Se fumigó la habitación con el humo de estas plantas para evitar que la enfermedad entrara a la casa [6] .

Véase también

Notas

  1. 1 2 Usacheva, 2004 , pág. 215.
  2. Shansky, Bobrová, 2004 .
  3. Usacheva, 2004 , pág. 217.
  4. Usacheva, 2004 , pág. 218.
  5. Usacheva, 2004 , pág. 218–219.
  6. Usacheva, 2004 , pág. 219.

Literatura