Haham-bashi ( tur . Hahambaşı ; árabe. حاخامباشی , también Hahambashi , Haham bashi ) es el título del rabino jefe en el Imperio Otomano y en la Turquía moderna . " Haham " del hebreo - "hombre sabio", "bashi" del turco - "jefe".
La institución del autogobierno para las comunidades religiosas minoritarias en el imperio fue introducida por primera vez por el sultán otomano Mehmet II a mediados del siglo XV, inmediatamente después de su captura de la capital bizantina de Constantinopla en 1453, más tarde rebautizada como Estambul .
Tras la conquista de Anatolia por los turcos y la caída de Constantinopla , las puertas de la nueva capital de los turcos quedaron abiertas para los judíos, que fueron cruelmente perseguidos y expulsados de Europa [1] . En Bizancio mismo, los judíos fueron perseguidos, muchos se vieron obligados a abandonarlo. Había poco fanatismo religioso en el incipiente imperio musulmán , aunque las comunidades judías estaban en declive como resultado de las conquistas turcas. Para restaurar las comunidades judías, el sultán otomano emitió decretos que daban derecho a los refugiados judíos a establecerse en Estambul y otras ciudades del estado otomano, construir sinagogas y escuelas, dedicarse a la artesanía y el comercio. En ese momento, la comunidad judía en Estambul estaba compuesta principalmente por sefardíes , refugiados españoles, italianos y portugueses de los siglos XV-XVI. Para un arreglo autónomo de la vida dentro de la comunidad judía, las autoridades otomanas crearon la institución de hakham-bashi, que se parecía a la institución del exilarca bajo los árabes, pero con poderes más amplios.
El primer haham-bashi de Estambul fue Moshe Kapsali ( 1453-1496 ) , el segundo fue Eliya Mizrahi ( 1496-1526 ) . A mediados del siglo XVI, el número de judíos en Estambul llegó a unas 30 mil personas [2] . El célebre viajero, escritor y contemporáneo turco Evliya Chelebi ( 1611-1682 ) señala que a principios del siglo XVII había 7 sinagogas y 12 rabinos en las juderías de Estambul .
En su historia, la institución del hakham-bashi también ha atravesado crisis. Por ejemplo, la segunda mitad del siglo XIX estuvo marcada por una fuerte lucha entre las diversas comunidades judías que existían en el vasto territorio del Imperio Otomano con respecto a la jurisdicción y el liderazgo de los hakham-bashi. Algunos de estos enfrentamientos terminaron con la suspensión de varios haham-bashi [3] .
En 1719, por disposición del soberano del principado de Moldavia, Nicolás Mavrokordat , el sultán otomano nombró al primer haham-bashi de Moldavia y Valaquia, el doctor Daniel de Fonseca [4] . Más tarde, el papel de haham-bashi fue ocupado por el Gran Rabino Yass . La posición de haham-bashi en Rumania fue abolida en 1834 . El título "khakham-bashi" se introdujo a fines de 1836 y principios de 1837, con la emisión de un firman (decreto) sobre la introducción de un nuevo título en el imperio. Esta medida se tomó como parte de la política de transformación del Imperio Otomano ( tanzimat ), cuyo objetivo era modernizar la sociedad turca y ampliar los derechos de los dhimmis . [5]
Khakham-bashi en el Imperio Otomano en 1454-1920 [6]
Nombre | Una fotografía | Fechas de servicio | Comentarios |
---|---|---|---|
Kapsali Moshé | 1454-1497 | El primer haham-bashi de Estambul | |
Elia Mizrají | 1497-1526 | Escribió la obra "Sefer ha-Mizrahi" basada en los comentarios de Rashi sobre la Torá . | |
Mordejai Comitano | 1526-1542 | ||
Tam Ben Yahya | 1542-1543 | ||
Rosanes ha-Levi Eli | 1543 | ||
Eli Ben Jaim | 1543-1602 | ||
Basán Yejiel | 1602-1625 | ||
José Mitrani | 1625-1639 | ||
Benyas Yom-Tom | 1639-1642 | ||
Benyakar Iom Tov | 1642-1677 | ||
Kamhi Chaim | 1677-1715 | ||
Benrei Yehuda | 1715-1717 | ||
Levi Shmuel | 1717-1720 | ||
rosanes abraham | 1720-1745 | ||
Alfandari Shelomó Chaim | 1745-1762 | ||
Yitzchaki Meir | 1762-1780 | ||
palombo eli | 1780-1800 | ||
Benyakar Jaim Yacub | 1800-1835 | ||
Leví Abraham Pasha | 1835-1839 | ||
Jaim Shemuel | 1839-1841 | ||
Moshé fresco | 1841-1854 | ||
Avigdor Yakub | 1854-1870 | ||
Gerón Yakir | 1870-1872 | Se convirtió en rabino a la edad de 22 años [7] . | |
Levi Moshé | 1872-1909 | ||
Nahum Jaim Effendi | 1909-1920 | ||
Levi Shabetai | 1920-1922 |
Khakham-bashi en la República de Turquía desde 1922 hasta el presente [6] .
Nombre | Fechas de servicio | Comentarios | |
---|---|---|---|
ariel isak | 1922-1926 | ||
Chaim Bejerano | 1926-1931 | ||
Saki Chaim Isak | 1931-1940 | ||
Saban Rafael David | 1940-1960 | ||
aseo david | 1961-2002 | Sirvió como haham-bashi durante 40 años, este es uno de los servicios más largos en la historia del rabinato de Turquía [8] . Murió el 14 de julio de 2002 en Estambul, a la edad de 88 años [9] [10] . | |
haleva isak | 2003-presente | A la edad de 7 años, se mudó con su familia de Edirne a Estambul, donde se matriculó para estudiar en una escuela judía [11] . |
Nombre | Una fotografía | Fechas de servicio | Comentarios |
---|---|---|---|
makhlouf eldaud | 1889-1909 | Encabezó el rabinato palestino en Acre , Haifa , Safed y Taberiad . |
Nombre | Una fotografía | Fechas de servicio | Comentarios |
---|---|---|---|
Sasun HaLevi | En 1879 fue depuesto por la comunidad judía iraquí. Durante los siguientes 2 años, hubo una fuerte lucha entre los partidarios y los opositores de Sasun ha-Levi. En 1881, el haham-bashi de Estambul confirmó la exactitud de su declaración [3] . | ||
abraham aslan | Haham-bashi de Bagdad [12] . |
Nombre | Una fotografía | Fechas de servicio | Comentarios |
---|---|---|---|
Chaim Ben Simón | 1920-1925 | Años de vida 1869-1925 [13] . | |
Nahum Jaim Effendi | 1925-1960 | ||
Chaim Musa Duek | 1960-1974 | El último haham-bashi de Egipto. Nacido en Antaba, Turquía en abril de 1905. Fallecido el 20 de agosto de 1974. Fue enterrado en Jerusalén en el Monte de los Olivos (Har Hazeitim) [14] . |
![]() |
|
---|