Abhinavagupta
La versión actual de la página aún no ha sido revisada por colaboradores experimentados y puede diferir significativamente de la versión revisada el 17 de diciembre de 2020; la verificación requiere 1 edición .| Abhinavagupta | |
|---|---|
| Fecha de nacimiento | 950 |
| Lugar de nacimiento | Cachemira , India |
| Fecha de muerte | 1020 |
| Un lugar de muerte | Cachemira , India |
| Dirección | Shaivismo de Cachemira |
| Principales Intereses | filosofía |
| Influenciadores | Butaraja |
Abhinavagupta ( c. 950 , Cachemira - c. 1020 , Cachemira ) fue un filósofo indio , místico y autor de obras sobre estética . Estudió música, escribió poesía, obras de teatro, interpretaciones de textos antiguos , fue teólogo y lógico [1] [2] Tuvo una fuerte influencia en la cultura india. [3] [4] .
Nacido en Cachemira [5] en una familia de eruditos y místicos, estudió filosofía y arte durante quince años. [6] Dejó más de 35 obras completas, la más famosa de las cuales es Tantraloka (un tratado enciclopédico sobre todos los aspectos filosóficos y prácticos de las enseñanzas conocidas hoy como Cachemira Shaivismo , Trika y Kaula ). Hizo una importante contribución a la filosofía de la estética (aclaración de los comentarios del Abhinavabharata al " Natyashastra " de Bharata Muni ). [7]
Genio de su tiempo
El nombre "Abhinavagupta" no era su nombre original, lo más probable es que sea un título que tiene el significado de "competencia y autoridad". [8] [9] Analizando el significado de este nombre, Yayaratha [10] (uno de los comentaristas más significativos sobre Abhinavagupta) también muestra tres significados más: "estar vigilante", "estar presente en todas partes" y "protegido por alabanzas". ". [11] Raniero Gnoli, el único erudito en sánscrito que completó la traducción del Tantraloka al idioma europeo, menciona que "Abhinavagupta" también significa "nuevo", [12] lo que puede indicar la novedad de su experiencia mística. De Yayaratha aprendemos que Abhinavagupta poseía las seis cualidades requeridas para lograr la experiencia mística más alta en shaktopaya , como se describe en los textos sagrados del Sripurvashastra : [13]
- fe intrépida en Dios,
- cumplimiento de oraciones
- controlando la realidad a través del recurso a los 36 tattvas ,
- finalización exitosa de todas las acciones tomadas,
- potencial poético y creativo
- y conocimiento directo de todas las disciplinas. [catorce]
Las obras de Abhinavagupta están bien equilibradas entre las ramas de la tríada ( Trika ): ichha (voluntad), jnana (conocimiento) y kriya (acción), que se manifiesta en sus himnos religiosos, obras filosóficas, [8] en la descripción de métodos relacionados al yoga [8] Restauró, racionalizó y organizó el conocimiento filosófico en una forma más coherente, [15] de todas las fuentes disponibles de su tiempo.
Varios eruditos modernos han caracterizado a Abhivanagupta como: "un brillante erudito y santo", [16] "el fundador del desarrollo del Shaivismo de Cachemira" [16] y "un brillante implementador de prácticas yóguicas". [ocho]
Vida
Nacimiento "milagroso"
Los términos con los que el mismo Abhinavagupta define las condiciones de su nacimiento: "concebido por un yogui de un yogui de una manera yóguica". [8] [17] El Shaivismo de Cachemira cree que él era un avatar de Bhairava , [18] y poseía un nivel espiritual e intelectual excepcional. Tal niño debería ser el "depósito del conocimiento" de aquel cuya forma "el niño tiene en el útero" - "la forma de Shiva", [11] que sirvió como uno de los signos de su divinidad.
Padres
Los padres de Abhinavagupta provenían de familias nobles de brahmanes , estaban profundamente dedicados al servicio de Dios y poseían un alto conocimiento. Su madre Vimala (Vimalakala) murió cuando Abhinavagupta tenía solo dos años; [19] [20] La pérdida de su madre, a quien estaba muy apegado, [13] aumentó su desapego del mundo y lo condujo a un mayor enfoque en lo espiritual. Su padre, Narasimhagupta, después de la muerte de su esposa, llevó una vida ascética y crió a tres hijos. Tenía una gran educación y "el corazón lleno de devoción a Maheshvara " [19] (en las propias palabras de Abhinavagupta). Su padre fue su primer maestro, enseñándole gramática, lógica y literatura. [21]
Familia y devotos
Abhinavagupta tenía un hermano y una hermana. El hermano de Manorath era un celoso devoto de Shiva. [22] Su hermana Amba se dedicó por completo al servicio de la deidad después de la muerte de su marido. Su primo Karna, incluso en su juventud, estaba imbuido de las ideas del Shaivismo, conociendo profundamente su esencia. Aparentemente, su esposa era la hermana mayor de Abhinavagupta Amba. [23] Amba y Karna tuvieron un hijo, Yogishvaridatta, que significa una persona que ha logrado un gran éxito en el yoga [24] (yogishwar - literalmente "maestro de yoga").
Abhinavagupta también menciona a su discípulo Ramadeva como alguien sinceramente dedicado a los estudios espirituales ya su maestro. [23] Otro primo se llamaba Ksema, y puede ser el famoso discípulo de Abhinavagupta Kshemaraja . Mandra, una amiga de la infancia de Karna, era propietaria de una finca suburbana donde Abhinavagupta solía vivir. No solo era rico y agradable para hablar, sino que también era un devoto del conocimiento. [25] Tanto él como su tía Vatashika son mencionados con gran gratitud por Abhinavagupta, ya que lo cuidaron con mucho cuidado, y de Vatashika recibió asistencia financiera, lo que le permitió llevar a cabo su trabajo en paz. [26] Gracias a su entorno, Abhinavagupta pudo completar una obra tan grandiosa como "Tantraloka".
Obras
Las obras de Abhinavagupta son diversas en contenido: manuales para la realización de rituales religiosos, himnos religiosos, obras filosóficas y estéticas [7] .
Obras religiosas y filosóficas
| Tantraloka | " Luz del Tantra " | La más significativa de las obras de Abhinavagupta; es una síntesis de todo el sistema Trika . La única traducción europea completa es la traducción italiana de Raniero Gnoli. Traducción parcial al francés por Lilian Silbern y André Padou. |
| Tantrasara | " La esencia del tantra " | Es una versión en prosa de Tantroloka, además de que hay dos versiones más cortas: Tantrochaya y Tantravatadhanika (Semilla de Tantra). |
| Gitarthasangraha | " Significados recopilados del Gita " | Comentario sobre el Bhagavad Gita . |
| Paratrisika vivarana | " Comentario (sobre) Paratrishika " | Comentario sobre un pasaje del Rudrayamala Tantra (36 estrofas), conocido como Paratrimsika. El tema central de esta obra de Abhinavagupta es el mantra como particular y toda la metafísica del habla como un todo. |
| malini-vijaya-varttika | Es un comentario sobre uno de los tantras más importantes del Shaivismo de Cachemira. | |
| Kavya-kautuka-vivarana | ||
| Paramarthasara | ||
| Ghatakharaparafist-vivvritti | ||
| Purva Panchika | ||
| mahopadesha-vimsati | ||
| parmarthadvadashika | ||
| Brihat-isvara-pratyabhijna-vritti
Isvara-pratyabhijna-vimarshini-laghvi-vritti Isvara-pratyabhijna-vriti-vimarshini Isvara-pratyabhijna-vimarshini |
Uno de los tratados filosóficos más importantes de Abhinavagupta, en el que describe las disposiciones de una de las escuelas del Shaivismo de Cachemira: Pratyabhijna . |
Himnos religiosos
Abhinavagupta compuso muchos himnos religiosos, la mayoría de los cuales fueron traducidos al francés por Lillian Silburne: [27]
| " Bodhapanchadashika " | bodhapañcadaśika | "Quince Versos de Sabiduría" |
| " Paramarthacharcha " | paramārthacarcā | "Discusión de la Realidad Superior". |
| " Anubhavanivedana " | anubhavanivedana | "Himno a la Ofrenda de la Experiencia" [28] . |
| " Anuttarashtika " | anuttarāṣṭikā | "Ocho estrofas a la [ diosa ] Anuttara". |
| " Krama-stotra " | krama-stotra | "Elogio de Krama". |
| " Bhairava-stava " | bhairavastava | "Alabanza a Bhairava " [28] . |
| " Dehasthadevatachakra-stotra " | dehasthadevatācakra-stotra | "Himno a la Rueda de la Divinidad que Vive en el Cuerpo" [28] . |
| " Paramarthadvadashika-stotra " | paramārthadvādaśikā-stotra | "Doce estrofas sobre la Más Alta Realidad". |
| " Mahopadesha Vimshatika " | mahopadeśa-viṃśatika | "Veinte estrofas de gran conocimiento". |
| " Sivashaktyavinabhava-stotra " | śivaśaktyavinābhāva-stotra | "Un himno a la inseparabilidad de Shiva y Shakti" ( perdido ). |
| " Anuttarashtika " | ||
| " Anuttara Shataka " | ||
| " Prakarana-stotra " | ||
| " Bhairava Stotra " |
Estética, poesía y obras dramáticas
| " Abhinabharati " | el trabajo más importante de Abhinavagupta sobre la filosofía del arte; es un comentario largo y complicado sobre los Natya-shastras de Bharata Muni . Este trabajo, habiendo desarrollado la teoría de rasa (sentido estético), sigue siendo significativo para el arte y la estética de la India hasta el día de hoy. | |
| " Lochana " | "Ojo" | Comentario sobre la famosa obra "Dhanyaloka" ("Luz de Dhvani") del poeta, teórico y comentarista cachemir Anandavardhana. En él, Abhinavagupta desarrolla las ideas de Anandavardhana, quien formuló la doctrina de dhvani (literalmente, "sobretono") - figuras semánticas sutiles y ocultas del habla poética, que, según el propio Anandavardhana, son el "alma de la poesía". |
| " Dhvanyaloka-lochana " | ||
| " Natya-lochana " | ||
| " Bharata-natya-sastra-tika " |
Notas
- ↑ Volviendo a acceder a Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, página 4
- ↑ Clave de los Vedas, Nathalia Mikhailova, página 169
- ↑ La filosofía Pratyabhijñā, Ganesh Vasudeo Tagare, página 12
- ↑ Companion to Tantra, SC Banerji, página 89
- ↑ Doctrina del Reconocimiento Divino, KC Pandey, página V
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 35
- ↑ 1 2 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, página LXXVII
- ↑ El Tantrismo Krama de Cachemira; Navjivan Rastogi, página 157
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 92
- ↑ 1 2 El ritual de Kula, tal como se explica en el capítulo 29 del Tantrāloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, página 4
- ↑ Luce dei Tantra, Tantraloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999, página 3
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 21
- ↑ Volviendo a acceder a Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, página 8
- ↑ 1 2 Īśvara Pratyabhijñā Karikā de Utpaladeva, Versos sobre el reconocimiento del Señor; BN Pandit, página XXXIII
- ↑ Luce dei Tantra, Tantraloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, página 3
- ↑ Volviendo a acceder a Abhinavagupta, Navjivan Rastogi página 2
- ↑ 1 2 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, página 4
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 31
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 30
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 22
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 23
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 25
- ↑ Introducción al Tantrāloka, Navjivan Rastogi, página 26
- ↑ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et comments, Lilian Silburn
- ↑ 1 2 3 Traducción del sánscrito: Erchenkov, Oleg Nikolaevich
Literatura
- Abhinavagupta / Isaeva H. V. // A - Cuestionamiento [Recurso electrónico]. - 2005. - S. 51. - ( Gran Enciclopedia Rusa : [en 35 volúmenes] / editor en jefe Yu. S. Osipov ; 2004-2017, v. 1). — ISBN 5-85270-329-X .
- Isaeva N. V. Abhinavagupta // Enciclopedia ortodoxa . - M. , 2000. - T. I: " A - Alexy Studit ". - S. 73. - 752 pág. - 40.000 copias. - ISBN 5-89572-006-4 .
- Isaeva N. V. Palabra que crea el mundo: Desde el Vedanta temprano hasta el Shaivismo de Cachemira: Gaudapada, Bhartrihari, Abhinavagupta. M, 1997
- Pandey KC Abhinavagupta: un estudio histórico y filosófico. Varanasi, 1963;
- Kaw RK La Doctrina del Reconocimiento. Filosofía Pratyabhijna. Hoshiapur, 1967;
- Gnoli R. La experiencia estética según Abhinavagupta. Benarés, 1968;
- Silburn L. Himnos de Abhinavagupta. P., 1970;
- Raghavan V. Abhinavagupta y sus obras. Varanasi, 1981;
- Padoux A. Vac. El concepto de la palabra en tantras hindúes seleccionados. Albany, 1990;
Enlaces
- Mención de algunos de los textos de Abhinavagupta en la biblioteca del Monasterio de Yoga "Colección de Secretos"
- Biblioteca en línea de Muktabodha (enlace no disponible desde el 19-05-2013 [3454 días] - historia ) - textos originales en sánscrito de Abhinavagupta , incluido Tantraloka
- Abhinavagupta. "Paratishika vivarana" Fundamentos de la teoría de los mantras. Metafísica del sonido según el tratado. ISBN 5-93980-014-9
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